本書の第1章：アーミッシュとメノナイトの服装実験の失敗神とイエスとの関係をより良く、より深く築く方法。保守的なキリスト教がなぜ答えではないのか。あなたはこれまで経験したことのないほど、イエス・キリストとのより良い関係を築くことができます！この本は、あなたがこれまで読んだどの本とも全く異なるアプローチで、主との関係を深めるお手伝いをします。キリストとのより深く、より良い関係を築くために、まず教会や保守的なキリスト教においてうまくいっているように見えるものの、実際にはそうではない事柄を見ていきます。最初の数章には否定的な内容が多く含まれていますが、それに圧倒されないでください。これらの章は、避けるべき事柄の種類と、なぜそれらを避ける必要があるのかをより明確に理解するために重要です。次に、神を求めること、より深いキリスト教的な霊的成長、そしてイエス・キリストとのより親密な関係において、何が答えとなるのかを見ていきます。あなたは、熱心にキリストに従うこと、そしてキリストのみを信じる信仰を持つことの意味をより深く理解できるようになるでしょう。人生における最高の教訓は、正しいことをした人からではなく、間違ったことをした人から学ぶものだ。人生は短すぎる。自分が正しいことをしていると思い込んで、他人の過ちを繰り返して時間を無駄にしてはいけない。保守的であることは、多くの人にとって真のクリスチャンであること、真のキリストの弟子であることの重要な要素だと考えられています。保守主義は安全で、正しく、敬虔で、優れた生き方だと認識されています。しかし、キリスト教的保守主義は、クリスチャンとしての生き方の答えではありません。それは見かけほど安全で、正しく、敬虔なものではないのです。真にクリスチャンとして生きるためには、取り組むべき社会問題や、問い直すべき倫理や道徳の教えがあります。人によっては、キリスト教と信仰の意味を積極的に解体し、誤った教えや信念を拒絶することで、真にキリストに従うことができるようになるでしょう。多くの人が知らないのは、キリスト教保守派の教会、宗派、家庭の多くに、児童性的虐待、ポルノ中毒、その他の霊的な過ちや失敗が蔓延しているという事実です。提示される証拠は、性的虐待に関する多くの実話によって裏付けられています。「グレート・アーミッシュ・アンド・コンサーバティブ・メノナイト・ドレス・エクスペリメント」は、キリスト教保守主義の全体像と、私たちキリスト教徒が避けるべき過ちの種類を理解するための事例研究として用いられています。キリスト教保守主義の代償は、私たちのほとんどが払おうとする代償よりもはるかに大きいのです。主なポイント本書はキリスト教保守主義を批判し、それが性的虐待やポルノ中毒といった深刻な精神的誤りにつながる可能性があると主張している。それは、保守的なキリスト教徒の間で犯された過ちを避け、自らの信念を再評価することの重要性を強調している。著者は、読者がイエスとのより深い関係を築けるよう導くことを願っている。本書は、アーミッシュと保守的なメノナイトの服装に関する大規模な実験を事例研究として取り上げ、こうした失敗例と、なぜそれらを避ける必要があるのかを解説している。最終的に、この議論は、キリスト教保守主義が真の信仰と霊的成長への答えではないことを証明するだろう。ありきたりな概念、解釈、説明、視点に飽き飽きしていませんか？このウェブサイトは、新たな洞察と考察の機会を提供します。掲載内容すべてに同意できないかもしれませんが、聖書研究レポートはあなたの思考を刺激するでしょう。私たちの目標は、教会が直面する様々な課題に関する研究を通して、イエスの真理とは何かをあなた自身の心の中で明確に理解できるようお手伝いすることです。本書はアーミッシュとメノナイトに焦点を当てていますが、保守的な考え方、教義、基準、実践、そして失敗は、他の保守的なキリスト教宗派、保守的な教会、保守的なキリスト教ホームスクールグループにも数多く見られます。他の宗教も含め、ほとんどの保守的な宗教グループに共通する罪と失敗のパターンが存在するのです。本書の目的は、私たちが犯した過ちを皆さんが繰り返さないように、そして宗教的保守主義に従ってきた私たちが過ちを悔い改め、同じ過ちを繰り返さないように、これらの失敗と結果を示すことです。そうすることで、皆さんはこれまで経験したことのないほどキリストとの深い関係を築くことができるでしょう。私たちは皆、正しいことをしているつもりでも、実際はそうではないという間違いを犯します。私たち保守派も、正しいことをしていると思い込んでいましたが、実際はそうではありませんでした。こうした過ちや間違いから学び、それらを足がかりとして、教会がキリストへのより深い服従と、キリストとのより親密な関係へと進んでいくことが重要です。私たちアメリカ人は、物事を理解し、世界中の人々に教えるべき優れた生き方を持っていると考えがちです。しかし残念ながら、私たちの生き方には模倣すべきでない側面があり、保守的なキリスト教はその一つです。私たちが犯した過ちを世界中の兄弟姉妹と共有し、皆さんが同じ過ちを繰り返さないようにすることが重要です。また、私たちアメリカ人キリスト教徒を模範として崇め奉るべきではないことも重要です。キリスト教徒として、私たちはイエス・キリストに従うべきであり、他の人に従うべきではありません。本書は灯台のようなものであり、キリスト教徒の旅人たちが、一見安全に見える水面下に潜む岩礁から遠ざかるよう導くことを目的としています。保守的なキリスト教の誤った教えは、その隠された有害な影響によって、キリストに従おうとした多くの人々の人生を破壊してきました。多くの人は、一見安全に見えるこれらの保守的な宗教的教えが、実際にはどれほど霊的に危険なものであるかを理解していません。これ以上尊い命が、肉体的にも霊的にも不必要に打ち砕かれるのを防ぐためにも、灯台が暗闇を照らし出す時がとうに過ぎているのです。本書はキリスト教保守主義を軽視するものではない。もしあなたがキリスト教保守主義に関わってきたことがあるなら、この本はあなたを軽蔑したり、嘲笑したり、愚か者に見せたりするために書かれたものではありません。私もかつてはその一員でした。私はそれを信じ、それを助長していました。神は私が人間と保守的な考え方に従っていることを悟らせ、私は悔い改めて大きな変化を遂げました。完璧な人間などいません。しかし重要なのは、神が私たちの過ちを示してくださったとき、私たちが悔い改めて必要な変化を起こすことです。審判の日、イエスは私たちが犯して悔い改めた過ちではなく、犯して悔い改めなかった過ちで私たちを裁かれるでしょう。同じことを繰り返して違う結果を期待するのは愚かなことであり、必ず報いを受けることになります。物事を深く考える際に人々が犯す最も重大な間違いの一つは、自分の理論や信念に合わない情報を考慮しないことです。論理的に考えるためには、私たちは自分の信念を裏付ける証拠を優先する傾向があることを覚えておく必要があります。あらゆる細部に注意を払い、証拠をきちんと検討せずに、都合の良い結論や思い込みに飛びついてはいけません。もし神が、あなたがこれまで真実だと信じてきたことが間違っていると示したら、あなたは悔い改め、考えを改め、キリストに従うでしょうか？もし教会の他の人全員が、あなたが変化を起こすのは間違っていると思ったら、あなたは変化を起こしますか？もし家族があなたの行動を非難し、縁を切って一切関わらなくなると分かっていたとしても、あなたはそれでもキリストだけに従うために変化を起こすでしょうか？「イエスに従うことを決意しました」という歌の歌詞は、私たち一人ひとりが持つべき、イエスに従うことへの深い決意を表しています。私はイエスに従うことを決意しました。私はイエスに従うことを決意しました。私はイエスに従うことを決意しました。もう後戻りはできない、もう後戻りはできない。たとえ誰も私に加わらなくても、私は従い続けるだろう。たとえ誰も私に加わらなくても、私は従い続けるだろう。たとえ誰も私に加わらなくても、私は従い続けるだろう。もう後戻りはできない、もう後戻りはできない。この本を読んでいるうちに、教会が真実だと教えてきたことの中に、実は間違っているものがあることに気づくかもしれません。あなたは自分の過ちを悔い改め、心、魂、思い、力を尽くしてイエスに従う覚悟がありますか？もしあなたが保守的なグループに属しているなら、こうした変化を起こし、真にキリストに従うことで、おそらくそのグループから追放されるでしょう。イエスは私たちにこう言っています。「人の子のゆえに、人々があなたがたを憎み、仲間から引き離し、侮辱し、あなたがたの名を悪として退けるとき、あなたがたは幸いです。その日には喜び、踊りなさい。見よ、あなたがたの報いは天において大きいのです。彼らの先祖も預言者たちに同じようにしたのです。」（ルカによる福音書 6:22-23）神が私に示してくださったいくつかのことから、将来、教会にリバイバルが起こると信じています。来るべきリバイバルに備えるにあたり、他の人々が何をしてきたかを評価し、その結果を検証することが重要です。そうすることで、私たち自身の教会や家庭で同じ過ちを繰り返さないようにするためです。保守的な服装の試みは、コミュニティの形成、結束の強化、「敬虔な」外見の維持、そして不道徳の防止において、表面的には成功しているように見えます。人々がクリスチャンになり、心からキリストに従いたいと願うとき、その失敗や誤りに気づかない限り、この服装の試みとその付随する保守的な考え方の要素を取り入れたくなる誘惑に駆られるかもしれません。罪や不道徳を防ぐために、女性に対するますます厳格な保守的な慎み深さの規制を導入しようとする誘惑は、残念ながら今もなお存在しています。その一例として、2024年のアフガニスタンのタリバン政権は、「…初の正式な風俗法を発布し、より広範な社会規範とともに、女性の行動に対する多くの厳しい制限を盛り込んだ」と発表しました。「インシャアッラー（神の御心ならば）、このイスラム法は美徳の促進と悪徳の撲滅に大いに役立つと確信しております」と、美徳普及・悪徳防止省の報道官マウルヴィ・アブドゥル・ガファル・ファルーク氏は木曜日に述べた。（「インシャアッラー」は「神の御心ならば」という意味である。）「114ページ、35条からなるこの新たな法律は、アフガニスタンの隠遁生活を送る最高指導者ヒバトゥラ・アクンザダの承認を経て、水曜日に公布された。女性に焦点を当てた第13条では、誘惑したり誘惑されたりすることを避けるため、女性は公共の場では常に体を覆うことを義務付けている。覆いは厚く、ゆったりとして、長くなければならないと規定している。」https://www.zerohedge.com/geopolitical/new-taliban-vice-laws-forbid-women-looking-men-singing-public-solo-travel 2024年、アフガニスタン政府は、女性が誘惑したり誘惑されたりすることを避けるため、公共の場では体と顔を覆うことを義務付ける法律を制定しました。これは、アーミッシュや保守的なメノナイトの服装実験と同じ過ちを繰り返した極端な例です。このようなやり方では、彼らの目標は達成できません。本書では、保守的な慎み深さに関する規制が道徳を生み出すのに役立たない理由を解説しています。来るべき復興運動で、同じ過ちを繰り返さないでください！写真：マリウス・アルネセンhttps://www.flickr.com/photos/anarkistix/4112238624/ キリスト教保守主義の失敗と結果を考察するにあたり、神があなたに知恵と理解を与えてくださいますように。そして、キリスト教保守主義がなぜ答えではないのか、イエスとのより良い、より深い関係を築くための真の答えは何なのかを考察するにあたり、神があなたに知恵と理解を与えてくださいますように。注記：時間の経過とともに、本書内のリンクが機能しなくなる可能性があります。それらのリンクは、インターネットアーカイブのWayback Machine（web.archive.org）で引き続き閲覧できます。これは、ウェブサイトのバックアップコピーを集めたライブラリであり、将来の研究者、歴史家、そして一般の人々のために情報がアーカイブに保存されることを保証するものです。

偉大なるアーミッシュとメノナイトの服装実験 ― 第2章 (Japanese 15)

Japanese November 9, 2026 0

本書の第2章：アーミッシュとメノナイトの服装実験の失敗神とイエスとの関係をより良く、より深く築く方法。保守的なキリスト教がなぜ答えではないのか。すべてのクリスチャンは、神とつながり、神とイエスとの関係を築きたいと願っています。長年にわたり、ほとんどの教派の教会は、神とのつながりを実現したり、人々が神との関係を失わないようにするための、さまざまな人間的な方法や実践を取り入れてきました。これらの人間的な理想や方法の中には、聖書よりも上位に位置づけられ、クリスチャン生活を送ること、神との関係を持つことの本質的な部分と見なされるものもあります。そして、これらの人間的な方法をどれだけ忠実に実践しているかが、人々と神や教会との関係を判断する基準として用いられるのです。こうした人間の理想や方法は、神が私たちに望んでいることであり、神との関係において不可欠であるという前提に立ってしまう。残念ながら、それ自体は必ずしも間違っているわけではないものの、教会がそれらを適用する際に、私たちが想像もしていなかったような形で、私たち自身や他者の神との関係に悪影響を及ぼす場合も多い。もちろん、それらには良い面もあり、成功事例や論理的な説明がその普及に用いられることもある。主なポイント現代の教会で不可欠とされている多くの慣習は、聖書に明確な教えがなく、神との霊的なつながりを深めるどころか、むしろ妨げる可能性がある。アーミッシュやメノナイトの服装規定は、聖書ではなく時代遅れの文化的様式に由来しており、しばしば外見を重視している。本書は、アーミッシュとメノナイトの様々な服装規定を一覧にし、その起源や服装の伝統がどのように始まったのかを考察している。服装のスタイルに基づいて信仰心を判断することは、信仰の本質から目を逸らさせ、隠れた罪を永続させる可能性がある。あらゆる宗派の伝統を見直し、人間が作った規則ではなく、キリストの真の教えに沿うようにすべきだという声が上がっている。神との関係を深めようと努力する上で、教会の慣習がキリストとのより親密な関係を築くのに役立っているのか、それとも長期的には人々のキリストとの関係を妨げているのかを評価することは重要です。アーミッシュとメノナイトの服装実験の研究からもわかるように、この評価は難しく、結果は表面に見えるものとは異なる場合があります。ありきたりな概念、解釈、説明、視点に飽き飽きしていませんか？このウェブサイトは、新たな洞察と考察の機会を提供します。掲載内容すべてに同意できないかもしれませんが、聖書研究レポートはあなたの思考を刺激するでしょう。私たちの目標は、教会が直面する様々な課題に関する研究を通して、イエスの真理とは何かをあなた自身の心の中で明確に理解できるようお手伝いすることです。次に、アーミッシュとメノナイトの服装規定／基準がどのように生まれ、どのようにしてこれらの宗派にとって重要な慣習となったのかを見ていきます。アーミッシュとメノナイトの服装に関する壮大な実験 100年以上にわたり、アーミッシュと保守的なメノナイトの指導者たちは、何十万人もの信徒に厳格な服装規定を課してきた。彼らは実際に実験をしようとしたわけではないが、服装規定を導入した目的は、教会がキリストから離れ、世俗的になるのを防ぐことだった。この服装規定の実験において非常に重要な側面は、男性や少年が「つまずく」（情欲に溺れる）のを防ぐため、女性や少女には極めて慎み深い服装を義務付けたことである。一般的に、女性は男性よりも服装に関する規定がはるかに多く定められていた。私がこれを「アーミッシュと保守的なメノナイトの服装に関する大実験」と呼ぶのは、アーミッシュと保守的なメノナイトの服装の深刻な失敗を神が初めて私に示してくださった時に、神が私に与えてくださった言葉だからです。これは、創始者や現在の説教者たちが実験を行うことを意図していたから実験と呼ばれているのではありません。これを服装実験と呼んだのは私が初めてではない。メルビン・ジンゲリッチは著書『4世紀にわたるメノナイトの服装』の中で次のように書いている。「特定の文化や社会階級に受け入れられる衣服の種類を規制するこの試みは、歴史上新しいものではありません。衣服に関する規制の例は、少なくとも古代アテネの時代から存在しています。古代ローマにも、女性が所有できる衣服の量を規制する法律がありました。スイスの都市では、ずっと後になってこの種の法律が継続され、実際にはますます厳しくなり、市議会は『特定の衣服の長さ、靴のつま先の長さ、ボンネットの高さまで規定する』ほどになりました。ニューイングランドでは、装飾を贅沢であるだけでなく罪とみなすピューリタンの信仰のため、このような法律は非常に一般的でした。このように、ヨーロッパとアメリカでは、宗教改革の時代とその後の数世紀の厳格な世論の中で、衣服の種類と費用は公共的かつ宗教的な問題とみなされていました。したがって、例えば、古い慣習や習慣を守りたいと願うアーミッシュの人々が、自分たちのコミュニティの衣服の基準を保守的でほとんど融通の利かない慣習に形成することに苦労しなかった理由を理解するのは難しくありません。」（11ページ）アーミッシュや保守的なメノナイトの服装は、聖書的な方法というよりは、人間的な方法で、認識された問題を解決しようとする試みである。メノナイトは最初の300年間、周囲の社会とよく似た服装をしていた。グローバル・アナバプティスト・メノナイト百科事典オンラインには次のように記されている。「植民地時代（そして19世紀まで）のアメリカのメノナイトが質素な服装をしていたことは明らかだが、当時、男性用の特別な制服のコートや、女性用の独特な形の頭飾りや衣装があったという証拠はない。彼らと『世間』との違いは、レースの襟など、見せびらかすために着用する贅沢品や装飾品を禁じる規則にあった。」(www.gameo.org/index.php?title=Dress) 服装規定が導入されたのは、1800年代後半から1900年代初頭にかけてのことだった。これらの服装規定は、アーミッシュや保守的なメノナイトの指導者たちによって、自由主義、世俗主義、不道徳、罪への流れを食い止め、人々がキリストから離れてしまうのを防ぐために導入された。しかし、服装に関する実験は失敗に終わった。外見にこだわることは人の心を変えることにはならない。むしろ、整えられた外見は、人の心の奥底にあるものを隠すのに役立つのだ。これから見ていくように、この壮大なドレス実験の失敗は衝撃的で深刻なものです。その失敗は、ほとんどの人が想像しているよりもはるかに大きく、広範囲に及んでいます。アーミッシュや保守的なメノナイトの独特な服装実験は、近代化や世俗化への「流れを食い止め」、「流れを止めよう」という善意を持った男性たちによって推進された方法だった。 1930年代のジョージ・ブランク1世と妻ケイティ。その後、彼は「グレート・ドレス・エクスペリメント」の推進と、保守的なメノナイト系雑誌『ザ・ソード・アンド・トランペット』の編集長の座を息子のジョージ・ブランク2世に引き継いだ。ジョージ・ブランク2世は、その職をポール・エマーソンに引き継いだ。保守的なメノナイトの服装運動は1920年代から1930年代にかけて勢いを増した。それは敬虔さ、謙遜、慎み深さにおいて知恵に満ちたものに見えた。多くの人々はそれに価値を見出し、それが神聖なものであり、周囲で起こっている悪行を防ぐのに役立つと確信していた。長年にわたり、それは効果があり、堕落を遅らせるのに役立っていると主張されてきた。今日でも多くの人が成功していると主張し続けているが、彼らの視野は狭すぎる。この独特な「慎み深い」服装の試みは、新約聖書でキリストが私たちに与えた重要な戒めのいくつかを無視しており、アーミッシュや保守的なメノナイト教会はその結果を被ってきた。独特の服装の敬虔な外見の下には隠された罪がある。これらの隠された罪は長年人々の目から隠されてきたが、今や明るみに出ている。過去100年の間に世界は大きく変化しました。その結果、厳格で保守的な服装基準は、望ましくない結果や影響をもたらすようになりました。曾祖父母の世代には良かったことが、現代社会とは大きく異なるため、今日では間違った行動となる可能性があります。アーミッシュや保守的なメノナイトの「枠」やコミュニティの中で生活していると、物事をその枠の内側からしか見ることができず、自分の行動が実際に何を意味しているのか、何を言っているのかを見失いがちです。もし服装の実験が、人々をより敬虔にし、キリストのより良い弟子となり、霊的な事柄に関心を持ち、大宣教命令をより効果的に遂行するのに役立つ方法であるならば、中南米のオールドオーダー・アーミッシュ、オールドオーダー・メノナイト、コロニー・メノナイトといった超保守的なグループこそが、クリスチャンのあるべき姿の最良の模範となるはずです。中道保守派こそが、より多くの罪と悪を抱えていることになるはずです。しかし、実際はそうではありません。最も保守的なアーミッシュやメノナイトのグループの中には、最も多くの罪と悪を抱えているグループが存在するのです。どれほど「敬虔」であろうと、保守的であろうと、信心深い服装をしていようと、邪悪な心はやはり邪悪なままなのです。アーミッシュと保守的なメノナイトの大規模な実験は失敗ではなかったと主張する人々が挙げる事例は確かに存在します。これらの事例は、服装実験を続けるよう人々を説得するために用いられてきた成功事例です。しかし、実験を実践する人々や教会の100%に失敗が見られないからといって、あるいは服装実験によって祝福されたと感じる人がいるからといって、実験を続けるべきではありません。さらに、失敗の中には極秘扱いされているものもあるため、模範として挙げられている教会で失敗が起こっていないと100%断言することはできません。保守的なメノナイト派は、少なくともいくつかの重要な教義上の問題については部分的に正しい。聖書研究報告のための私の調査によれば、彼らは多くの教義において、おそらく最も教義的に正しい宗派の一つである。このことが、保守的な服装という実験において、多くの人々を欺瞞に陥らせてきた。この点を覚えておくことは非常に重要です。アーミッシュやメノナイトに限らず、あらゆる集団において、ほとんどの誤った教えや教義上の誤りには、他のキリスト教徒が無視している何らかの真実の要素が含まれているようです。そして、それが人々を欺き続け、誤りから自らを解放することを妨げているのです。しかし、アーミッシュや保守的なメノナイト派は、少なくとも部分的には教義的に正しい点がある一方で、多くの深刻な教義上の誤りも抱えている。そして、これらの誤りのために、彼らは重大な道徳的失敗を犯しているのである。偉大なアーミッシュと保守的なメノナイトの服装実験における服装スタイルアーミッシュや保守的なメノナイトの服装規定に馴染みのない方のために、以下に保守的なメノナイトとアーミッシュの服装規定の一覧を示します。各グループには独自の規定や細かな点があり、すべての規定が他のグループと完全に同じというわけではありません。より保守的な教会では、女性はドレスを着用しなければなりません。スカートやブラウスは認められていません。ズボンやショートパンツは女性には厳禁です。多くの教会では、女性にケープドレスの着用を義務付けています。ケープとは、胴着の上に重ねる布地で、より「慎み深い」印象を与えるためのものです。多くのグループでは、ドレスの色、柄、袖丈、スタイルに関する規定を設けています。女性のドレスの色、柄、スタイルは、その女性が特定のグループに属していることを示す場合もあります。女性は髪を後頭部で髷に結うことが義務付けられている。髪の結び方についても、一部の団体によって規定されている。靴下やストッキングの色は規定されている場合がある。一部の団体では、女性に黒いストッキングまたはストッキングの着用を義務付けている。暗い色の靴を履くことが義務付けられており、サンダルは禁止されている場合もあります。女性は白い帽子型の頭巾を着用します。教会によっては、頭巾に紐を取り付けることを義務付けているところもあります。また、白または黒の垂れ下がるベールを着用することを認めているグループもあります。女性の頭巾のスタイルやサイズのわずかな違いによって、彼女が特定のグループに属していることが分かります。それは、他のメノナイト教徒にとって、彼女が「よりリベラル」か「より保守的」かを判断する上で非常に重要な意味を持ちます。町や教会に行く際には、女性が帽子の上からボンネットを着用することを義務付けている地域もある。アーミッシュの女性の中には、ファスナーやボタンの使用が禁じられているため、ドレスをまち針で留めなければならない人もいる。一方、男性はシャツにボタンを付けることが許されている。教会によっては、まだ入信していない少女は髪を三つ編みかお団子にすることを義務付けているところもある。男性に広いつばの帽子を着用することを義務付ける団体もあるが、祈りや教会に行く際には着用する必要はない。帽子のスタイルは、彼らが所属する団体を識別するための象徴となっている。多くの教会では、男性のスーツはプレーンなスーツ、つまり短い立ち襟で前身頃に小さな四角い切り込みが入ったスーツが求められます。これはカトリック教会や他の宗派の聖職者が着用する聖職者用ベストや聖職者用襟に似た外観です。一部の教会では、スーツの下部のポケット部分に布地をもう一枚重ねることを義務付けています。これはフロックスーツと呼ばれます。ボタンの代わりにフックとアイレットを義務付けている教会もあります。現代的なスタイルのスーツは、ネクタイの有無にかかわらず、多くのグループで禁止されています。保守的でないメノナイト教会の中には、現代的なスタイルのスーツは許可しているものの、ネクタイは禁止しているところもあります。男性は長ズボンを着用する必要があります。短パンは厳禁です。一部のグループでは、濃い色または黒のズボンを着用することが義務付けられています。一部の団体は男性にひげを生やすことを義務付けているが、口ひげは禁止している。また、ひげと口ひげの両方を禁止している団体もある。グループによっては、男性は無地のシャツや長袖シャツの着用が義務付けられている場合もあります。また、一番上のボタンを留めることが義務付けられている場合もあります。結婚指輪や宝飾品は禁止されています。一部の団体は腕時計を禁止しているが、懐中時計は許可している。グループによっては、服装とは関係のないその他の規則を設けている場合もあります。例えば、以下のようなものです。会員には馬車に乗ることを義務付け、自動車の運転を禁じる。バギーや農機具へのゴムタイヤの使用を禁止する。電気の使用を禁止する。黒色の車のみ許可、車体のクロムメッキを禁止、など。メノナイトとアーミッシュの服装スタイルの起源アーミッシュや保守的なメノナイトの服装や髪型は、聖書に具体的な服装や詳細が記されているわけではなく、彼らの祖先が暮らしていたヨーロッパや初期のアメリカ文化の服装や髪型に由来しています。時代が進み服装のスタイルが変わっても、アーミッシュやメノナイトは基本的な服装スタイルを守り、わずかな変更を加えるにとどめました。彼らは主に新しい服装スタイルの採用を禁じることで、統一された服装スタイルを確立しました。アーミッシュやメノナイトのグループ間の保守主義の度合いは、それぞれのグループがどの程度変化を許容してきたか、そしてその「本来の」服装スタイルにどのような変化を加えたかによって判断されることが多いです。これは、宗教的であれ政治的であれ、保守主義の基本的な基盤、つまり先祖の信仰と実践を守り、変化させないという考え方を典型的に表しています。過去100年の間に多くの細かな変更はあったものの、グレート・アーミッシュと保守的なメノナイトの服装実験の基本的な服装スタイルは、依然として昔の「世間」の服装に基づいています。メノナイトの服装実験を推進した主要な教会指導者たちは、1800年代半ばから後半にかけての彼らの子供時代の服装と髪型に立ち返ることで、特定の保守的な規定の服装と髪型を採用しました。これは、以下の写真からも見て取れます。これは、1861年から1865年にかけてのアメリカ南北戦争で南軍の将軍を務めたロバート・E・リーの妻、メアリー・リーの写真です。リー夫人はメノナイト派でもアナバプティスト派でもありませんでした。彼女の帽子と髪型は1800年代半ばの典型的なものです。保守的なメノナイト派が服装の実験として取り入れているのは、まさにこのリー夫人の髪型と帽子のスタイル、そして1800年代のアメリカ文化なのです。現代の保守的なメノナイトの女性たち。彼女たちのヘアスタイルや帽子は、150年前のロバート・E・リー夫人のものと非常によく似ていることがわかります。彼女たちは肘より下まで袖のあるメノナイトのケープドレスを着ています。中には頭巾に紐が付いている女性もいますが、これは初期のアメリカ文化の名残で、当時女性はボンネットに紐を付け、あごの下で結んでボンネットを固定していました。今ではこの紐は役に立たない輪っかになっており、保守的な「変化しない」という考え方の一例となっています。写真提供：http://www.flickr.com/photos/taedc/6223587859/ 時が経ち、服装のスタイルが周囲の社会から時代遅れになるにつれ、教会の指導者たちは「世俗からの分離」「非順応」「質素な服装」「謙遜」といった宗教的教義を発展させました。彼らは服装の基準を裏付ける聖句を見つけ出し、ローマ人への手紙12章2節「この世の型に倣ってはならない」やテモテへの手紙第一2章9節「同様に、女性も慎み深く、慎み深い服装で身を飾りなさい。編み込んだ髪や金、真珠、高価な衣服で飾ってはならない」といった聖句に基づいて、人為的な服装基準を構築しました。アーミッシュやメノナイト特有の服装スタイルは、聖書に従うこと、キリストの戒めに従うことと同義とされました。アーミッシュや保守的なメノナイトは、自分たちの服装スタイルを着ることが聖書に従うことだと信じるようになりました。彼らは、実際には「世間」が過去に着ていた服装スタイルを取り入れた、時代遅れの服装をしていることに気づいていませんでした。「世間に順応しない」と説きながら、彼ら自身が過去の世間の服装、頭巾、髪型を真似ているというのは皮肉なことだ。アーミッシュや保守的なメノナイトの服装規定は、気軽な要件や推奨される服装スタイルではありません。それらは、成文化されたものと口頭で伝えられるものの両方を含む、厳格な人為的規定であり、厳しい教会規律を伴います。教会の人為的な服装基準に従うことは、教会会員になるための必須条件です。服装規定に従うことに同意しない限り、教会の会員になることはできません。会員が従わない場合、会員資格は剥奪されるか、破門されます。まるで、教会で真のクリスチャンであるためには、それぞれの教会の特定の服装スタイルと規定に従って服装をしなければならないかのようです。多くの教会では、クリスチャンであっても、会員でない人は聖餐式に与ることができません。多くのグループでは、教会の服装規定に従わないことに対する懲罰は、性的不道徳などの実際の罪に対する懲罰よりも重いのです。服装基準は、教会への恐怖（「牧師は何と言うだろうか？」）、威嚇と仲間からの圧力（「他の人はどう思うだろうか？」）、そして強制（教会規律）によって厳しく執行されています。部外者から見ると、服装のスタイルの違いにそれほど大きな意味はないように見えるかもしれません。私がワシントンDC近郊で育った頃、メノナイトの家族はよくアーミッシュかと聞かれました。アーミッシュやメノナイトの人々は、私たちをアーミッシュとはかけ離れた存在だと考えていたでしょう。アーミッシュやメノナイトのグループ内では、部外者には重要でないように見える服装や頭巾のスタイルや色のわずかな違いが、メンバーが相手をより敬虔か、そうでないかを判断する基準として使われます。これは通常、より保守的か、より保守的でないかと呼ばれます。自分のグループと同じ服装をしている人はより敬虔だと見なされ、より保守的または保守的でない人は敬虔ではないと見なされます。これは大まかな一般論ですが、服装のスタイル、特に女性の頭巾のスタイルや独特のディテールは、アーミッシュやメノナイトにとって、相手が自分たちのグループの一員かどうかを知る手がかりとなります。メノナイトやアーミッシュが服装の細部で他人の信仰心を判断するのはよくあることです。これは、人間が作った服装規定の悲しい結果です。アーミッシュのドレススタイルグローバル・アナバプティスト・メノナイト百科事典オンライン版には、オールド・オーダー・アーミッシュの服装について次のように記載されている。「ひげを生やす習慣は18世紀頃までヨーロッパでは一般的でしたが、革新に疑問を抱いたアーミッシュの人々は、ひげが一般的な文化から消えた後も、神聖なものの象徴としてひげを守り続けました。フックとアイについても同様です。ボタンはもともと支配階級が装飾品として使用していたため、アーミッシュの人々が古いものを保持し、新しいものを避けるのはごく自然なことでした。アーミッシュの正装であるムッツェ、幅広のズボン、黒いつば広帽は、1世紀以上前のプファルツ地方の人々の普段着を改良したものです。ヨーロッパの地方衣装の古い絵を比較すると、服装の類似性が疑いの余地なく証明されます。」「アーミッシュの女性の服装は、プファルツ地方（ドイツ）の博物館にあるものとほぼ同じです。アーミッシュの白いハウブヒェン（祈祷帽）、ハルスドゥッフ、レッペル、そして「スクープ」ハットは、アルザス、プファルツ、そしてヨーロッパの他の地域の一般の人々の普段着でした。今日のアーミッシュのボンネットは例外です。アーミッシュのアメリカへの移住はボンネットの時代よりも前に起こったため、彼らはこの帽子を新世界から取り入れたようです。男性も女性も、新しいタイプのオーバーコートを着ることを拒否しています。アーミッシュの女性は今でもショールだけを身に着けており、若い女性の中には短いコートを着る人もいます。年配の男性や牧師はケープオーバーコートを着用しています。」（強調追加） www.gameo.org/encyclopedia/contents/O54.html/?searchterm=old%20order%20amish ペンシルベニア州ランカスターで、独特の規定の服装をしたアーミッシュの人々が、当時のジョージ・W・ブッシュ大統領に手を振っている。（ホワイトハウス提供写真）保守的なメノナイト派の簡素なスーツメノナイトの歴史家、JC・ウェンガーは、メノナイト男性のプレーンスーツの歴史について次のように述べています。「植民地時代のアメリカでは、男性の正装コートは乗馬用に裾が分かれたロングテールコートで、ラペルはなく、前身頃の一番上までボタンで留めるものでした。外ポケットもありませんでした。18世紀末までには、襟は背中で可能な限り高く上がり、折り返して現代のラペルになりました。このラペルには、古いフロックコートの特徴であるボタンホールとノッチが残っていました。19世紀には、フロックコートはアメリカ社会で徐々に廃れていきました…1950年代には、メノナイトの牧師は一般的に、現代のサックコートのような短い裾と、植民地時代のコートのようなシンプルな襟を持つ「プレーンコート」を着用していました。」 http://www.gameo.org/encyclopedia/encyclopedia/contents/frock_coat コロニアル・ウィリアムズバーグで、植民地時代（1700年代後半）のバプテスト派の説教者に扮する男性。メノナイト派の歴史家JC・ウェンガーによれば、保守的なメノナイト派の簡素なスーツコートは、植民地時代のスーツを現代風にアレンジしたものである。メノナイト派の簡素なスーツは、世俗に迎合するのではなく、過去、つまり「世間」が何年も前に着ていた服装を守り続けているのだ。バージニア州コロニアル・ウィリアムズバーグで、1700年代後半の時代様式の衣装、特に裾の長い植民地時代のコートを着た男性。下の写真では、腰から上をクローズアップして見ると、植民地時代の正装コートと保守的なメノナイト教徒の簡素なスーツとの類似点がわかる。冬の聖書学校の教師たちが、メノナイト派の簡素なスーツを着ている。カナダ、サスカチュワン州ガーンジー、1956年。この簡素なスーツは、植民地時代のスーツよりも簡素で装飾が少ない。ボタンの数も少なく、長いコートの裾はより現代的な長さに短くなっている。ジョージ・ミューラー（1805年 - 1898年）はメノナイト教徒ではありませんでしたが、その容姿はアーミッシュや保守的なメノナイト教徒に似ています。ミューラーはイギリスのブリストルに住んでいました。口ひげのないあごひげに注目してください。これは今日のアーミッシュやビーチー・アーミッシュの男性によく見られる特徴です。保守派メノナイト女性のケープドレスの歴史『グローバル・アナバプティスト・メノナイト百科事典』は、米国東部のメノナイトについて次のように述べています。「彼らはまた、肩に『ケープ』と呼ばれるものをよく着用していました。これはおそらく19世紀初頭に流行したショールから派生した衣服です…」「女性のドレスのケープは、胴着の前と後ろを覆います。古い様式では、後ろが尖っています。この衣服は、三角のハンカチから派生したものです。」 http://www.gameo.org/index.php?title=Dress コロニアル・ウィリアムズバーグの女性たちは、肩に三角のスカーフを羽織っていました。これは、現在の保守的なメノナイトのケープドレスの原型です。時を経て、スカーフ、つまりケープは腰まで伸び、ドレスに取り付けられ、現在のメノナイトのケープドレスとなりました。そのため、「ケープドレス」と呼ばれています。少なくともワシントン・フランクリン・メノナイト会議というグループは、ケープドレスの背中にスカーフの先端を残していました。植民地時代には、女性が胴着を二重に着るのが一般的でした。コロニアル・ウィリアムズバーグで撮影されたこの女性の横顔は、現代の保守的なメノナイト派の女性の服装と非常によく似ている。彼女は髪をアップにし、植民地時代の帽子をかぶっており、横から見た胴着はケープドレスのように見えるが、実際はケープドレスではない。この写真をもう一度見て、メノナイトの女性たちの服装と、前の写真に写っている植民地時代（1700年代）の服装をした女性の服装との類似点を比較してみてください。メノナイト教会で教えられてきたように、メノナイトの服装は敬虔な女性の象徴ではなく、実際には時代遅れで、何年も前の世界の服装の名残なのです。保守的なメノナイトの女性は髪をアップにしなければなりませんが、それは聖書にそう書いてあるからではなく、昔はそうしていたからです。メノナイトのケープドレスは、特に19世紀末以降の急速かつ劇的なファッションの変化に対する、世間への非順応の象徴であり表明となった。多くのグループでは、ドレスが簡素であればあるほど、高く評価された。 1868年のファッション雑誌「ハーパーズバザー」に掲載された図解。そこには、成長するにつれて「きちんとした」少女のスカート丈が長くなっていく様子が示されている。メノナイト派女性の頭部覆いの歴史 1900年代初頭以前は、様々な宗派のほぼすべてのキリスト教徒の女性が教会に行く際に頭を覆うのが慣習だったようだ。一般的に、女性は頭を覆わずに教会に行くことはなかった。当時、メノナイトの女性たちも、何世紀にもわたって西洋キリスト教の他の宗派で守られてきた頭を覆う習慣に従っていた。多くのメノナイトの女性は、教会に行くときや特別な行事の時だけ頭を覆っていた。メルビン・ジンゲリッチは次のように述べています。「ヴィクトリア女王の時代（1819～1901年）には、女性たちは徐々に帽子を脱ぎ捨てていきました。しかし、メノナイト教会の会員である女性たちは、少なくとも教会に行くときには帽子をかぶり続けました。19世紀には、ペンシルベニア州東部で、教会に行くときにはシンプルな白いモスリンの帽子が着用されていました。1870～1890年に着用されていた帽子は、後の時代や今日着用されているものと非常によく似ていますが、フリル、レース、リボンで飾られ、より装飾的で、おそらくサイズも大きかったでしょう。この時期の帽子には、ワイヤーフレームが入っていました。フランコニア会議（ペンシルベニア州）では、教会に帽子を箱に入れて保管するのが慣習で、教会によっては箱を置くための棚が何列も並んでいました。帽子は家では着用されませんでした。この習慣はペンシルベニア州東部に限ったことではありませんでした。」（『4世紀にわたるメノナイトの服装』126ページ） 1898年、インドに派遣されたメノナイト派宣教師、W・P・ペイジ博士一家。ペイジ博士はメノナイト派の簡素なスーツを着用している。ペイジ夫人は頭巾を被っていないことに注目してほしい。当時、メノナイト派の服装規定が制定される以前は、多くのメノナイト教会共同体において、女性は教会に行く時だけ頭巾を被るのが一般的だった。ジンゲリッチはさらにこう述べている。「公式な布告でどのような帽子を着用すべきかが定められていなかったにもかかわらず、慣習によって受け入れられる帽子のスタイルが示されていた。アメリカの『質素な人々』の服装に詳しい人なら、その帽子がブレザレン教会、オールド・ジャーマン・バプテスト・ブレザレン、ブレザレン・イン・クライスト、アーミッシュ、メノナイトのいずれの信者であるかを識別できる。メノナイトの間でも、帽子のスタイルには地域差が見られる。ペンシルベニア州ランカスター教区内だけでも、実に17種類もの異なるスタイルが着用されている。この範囲内にはさらに細かなバリエーションがあり、例えばランカスターのヘイガー・アンド・ブラザー・ストアの私服部門で取り扱っているスタイルの総数は約100種類にも及ぶ。」（ジンゲリッチ p.131）ジンゲリッチがここで示唆しているのは、通常、頭を覆うものや服装の様式について、詳細な記述が書かれた文書は存在しないということである。また、正確な様式を示す写真や図解もない。その代わりに、頭を覆うものや服装の詳細は、説教者によって定められる会衆の口頭による規則である。もし人が所属する会衆の様式の具体的な詳細に従わない場合、説教者はその人に何かを言い、教会の様式に倣うように促す。それでも従わない場合は、罪を犯したかのように聖餐式への参加を拒否される。あるグループは、頭を覆うことに関する規定を文書化しています。ピルグリム・ミニストリーズ・メノナイト・グループは、60ページにわたる文書「守るべき法令集」の中で、頭を覆うもののスタイルとサイズについて次のような規定を設けています。「常に遵守すべき頭を覆うものは、2ピース構造で、下端が髷の下から首まで届き、前端が耳の前（頭頂部）まで届く十分な大きさのものでなければならない。前端の幅は少なくとも1.5インチ（約3.8cm）とする。」p.24 http://pilgrimministry.s3.amazonaws.com/Pilgrim-Decrees-2015.pdf メノナイト派の女性が裁縫をしている。1965年。彼女は教会の規定に従って髪をまとめ、メノナイト派の規定に沿った頭巾を被っている。しかし、半袖で、頭巾に紐がなく、ケープドレスを着ていないことから、一部の人からは「よりリベラル」だと見なされたかもしれない。現代の保守的なメノナイト派の中でも、比較的「リベラル」なグループでは、女性は後頭部を覆う小さめの帽子型のメノナイト式ヘッドカバーを被り、髪をまとめています。市販のスカートやブラウスは着用できますが、ズボンやショートパンツは着用できません。男性は、社会一般の人々とほぼ同じ服装をすることができます。教会建築物これは典型的な保守的なメノナイト教会の建物です。建物は通常、簡素で質素な造りです。教会が田舎道沿いに建っていることも珍しくありません。 1953年のメノナイト派の説教者。保守的なメノナイト派の教会堂の内部は、しばしば非常に簡素である。アーミッシュの「教会」の建物。右側の建物の2階にある大きな集会室は、ペンシルベニア州ランカスター郡のアーミッシュが礼拝に使う典型的な建物です。多くの農場がこのような建物を所有しており、交代で礼拝を行っています。アーミッシュのコミュニティによっては、アーミッシュの人々が家で集まることもあります。その場合は、1階の家具を運び出し、ベンチを並べて礼拝を行います。前の写真に写っていた、アーミッシュの教会礼拝に使われている建物の拡大写真です。この大きな白い荷車は、アーミッシュの教会で使われるベンチを運ぶためのものです。この荷車は、教会のベンチを次の日曜日まで保管するために使われます。毎週、この荷車は教会礼拝が行われる次の農場へと運ばれます。カンファレンスとは何ですか？本書では、「会議」という言葉が繰り返し出てきます。メノナイト会議とは、独自の組織、指導体制、奉仕活動、そして信仰と慣習を持つメノナイト教会の集まりです。メノナイト会議は基本的に、メノナイトという包括的な名称の下にある下位教派と言えます。会議によって信仰の幅が非常に広く、超保守的なものから超リベラルなものまで、あらゆる立場が存在するため、メノナイトの信仰や慣習を説明する際に「メノナイト」という言葉だけを使うことはできません。他宗派における聖書に基づかない慣習今日の多くの教会には、信徒たちが聖書に基づいていると信じて実践しているものの、実際には新約聖書に明記されていない教え、慣習、基準、伝統が数多く存在します。少なくとも、それらの実践方法については新約聖書に明記されていません。あなたの教会には、アーミッシュやメノナイトのような服装規定はないかもしれませんが、新約聖書に明確に記されていないにもかかわらず、実践されている、あるいは信じられている事柄は他にもあるでしょう。以下は、新約聖書に明記されてはいないものの、多くの教会で実践されている事柄の例です。これらの多くは、人々が神とのより深い関係を築くための助けとして用いられています。以下の項目の負の側面や結果についてはここでは触れませんが、それらは確かに存在します。これらのいくつかは、聖書研究報告書に掲載されている研究論文で取り上げられています。「教会」と呼ばれる特別な建物は、信徒たちの精神生活の中心となる場所です。宗派所属（キリスト教徒であることに加えて）教会に所属していること教会中心主義 ― キリストではなく、地元の教会をキリスト教徒の生活の中心に据えること。洗礼と教会および教派への所属を結びつける給料の10％を什一献金する現代の礼拝音楽と礼拝バンドを「教会」の中心に据えること（多くの礼拝リーダーが燃え尽き症候群に陥っている）牧師は教会の職員として雇われた高い説教壇牧師は、博士、牧師、牧師などの肩書きを持つ。牧師のための聖書学校または神学校教育高い説教壇に向かって列状に並べられたベンチまたは椅子の配置牧師に敬意を表す特別な座席、駐車場、または服装規定日曜学校...

アーミッシュとメノナイトの服装実験が性的虐待防止に失敗した事例 ― 第3章 (Japanese 16)

Japanese November 9, 2026 0

本書の第3章：アーミッシュとメノナイトの服装実験の失敗神とイエスとの関係をより良く、より深く築く方法。保守的なキリスト教がなぜ答えではないのか。この章と次の数章では、人々が神とのより良い関係を築き、罪を犯さないようにするための人間の解決策や教会の規則が、しばしば期待通りに機能しない様子を見ていきます。キリストとのより深い関係を築き、他の人々がキリストとのより良い関係を築き、罪に陥らないようにするためには、キリストの教えに従ってクリスチャンとして生きる必要があります。聖書に基づかない教会の規則や教えには、私たちが想像もできないような深刻な失敗が生じる可能性があります。私が保守的なメノナイト教会にいたとき、私たちの信仰や慣習の結果として、以下のようなことが起こるとは全く想像もしていませんでした。メノナイト教会を離れるようにと神から告げられ、それに従うまで、私は神に気づかず、密かに何が起こっていたのかを神から知らされることはありませんでした。あなた自身の信仰、そして所属する教会の信仰と慣習を吟味し、あなたが真にキリストに従っているかどうかを確かめることが重要です。その結果は、あなたが想像するよりもはるかに深刻で、大きなものになる可能性があります。しかし、さらに重要なのは、聖書に基づかない信仰や慣習は、私たちが皆心から望んでいるキリストとのより深い関係を築くことを妨げるということです。アーミッシュとメノナイトの服装に関する大規模な実験の大きな失敗の一つは、男性が性的な罪に陥るのを防ぐために女性が慎ましい服装をするよう強く促したにもかかわらず、アーミッシュとメノナイトの少年少女に対する性的虐待という恐ろしい罪と犯罪を防ぐことができなかった点である。それどころか、アーミッシュと保守的なメノナイトの服装実験は、性的虐待の主要な要因となっているように思われる。これについては後ほど詳しく見ていこう。主なポイントメノナイト派における性的虐待は、教会内部の統制と文化的な否認のために、依然として過少報告されている。控えめな服装が重視されているにもかかわらず、アーミッシュや保守的なメノナイトのコミュニティでは、性的虐待が高頻度で発生している。被害者は声を上げると深刻な結果に直面することが多く、それが沈黙と恥の悪循環を永続させる。男性も女性も性的虐待の加害者になり得るため、虐待状況における性別役割に関する一般的な誤解に疑問を投げかけることになる。統計的証拠によると、性的虐待は、社会全体が認識しているよりも、保守的な宗教コミュニティにおいてより蔓延している可能性がある。ありきたりな概念、解釈、説明、視点に飽き飽きしていませんか？このウェブサイトは、新たな洞察と考察の機会を提供します。掲載内容すべてに同意できないかもしれませんが、聖書研究レポートはあなたの思考を刺激するでしょう。私たちの目標は、教会が直面する様々な課題に関する研究を通して、イエスの真理とは何かをあなた自身の心の中で明確に理解できるようお手伝いすることです。慎み深さが性的な罪を防ぐという信念と教えは、アーミッシュとメノナイトの大服装実験の重要な要素であり、だからこそ、この実験が性的虐待を防ぐことに失敗したことは非常に重大な意味を持つ。幼い頃から、少女や女性には慎み深い服装をしなければならないという必要性が徹底的に教え込まれる。慎み深さを確保するために、服装のスタイル、丈、時には袖の長さまで厳しく管理される。女性は、男性が自分たちを見て性的な欲望を抱かないように、「正しい」服装をする責任を負わされる。しかし、控えめな服装が強く求められているにもかかわらず、アーミッシュや保守的なメノナイトの間では、性的虐待が世間の想像をはるかに超える高い割合で発生している。一部のコミュニティや教会では、性的虐待が蔓延していると報告されている。児童性的虐待は、アメリカ合衆国において、恐ろしい罪であり、極めて凶悪な犯罪です。多くの人が気づいていないのは、性的虐待は被害者の心に深く刻み込まれるということです。だからこそ、性的虐待はトラウマや虐待と呼ばれるのです。性的虐待によるトラウマは、男の子も女の子も、その後の人生にずっと影響を与えます。他者との関係に影響を与え、結婚生活や夫婦間の性生活にも影響を及ぼすことが少なくありません。また、健康にも悪影響を及ぼす可能性があります。イエスは教会における児童への性的虐待という罪を、特別なカテゴリーに分類し、性的虐待者には「特別な」罰を与えました。性的虐待者は、裁判で訴追を免れることができるかもしれません。教会で隠蔽したり、軽い「お咎め」で済ませることができるかもしれません。しかし、神から隠して罰を逃れることはできません。イエスは、性的虐待という罪の恐ろしさと深刻さを次のように説明しました。「しかし、わたしを信じるこれらの小さな者の一人をつまずかせる者は、首に大きな石臼をかけられて海の深みに沈められる方がましである。つまずきがある世は災いだ。つまずきは必ず起こるものだが、つまずきをもたらす者は災いだ。」（マタイによる福音書 18:6-7）エゼキエルが民が密かに何をしているのか全く知らなかったように、多くの人々は、多くの宗派の保守的なキリスト教の家庭や教会で密かに行われている悪行の規模を全く知りません。多くの人は、無邪気に、実際に起こっていることの規模を強く否定するでしょうが、否定しても密かに起こっていることは変わりません。預言者イザヤはこう言っています。「主からその計画を隠そうと深く探る者たちに災いあれ。彼らの行いは暗闇の中にあり、彼らは言う、『だれが私たちを見ているのか。だれが私たちを知っているのか。』」（イザヤ書29:15）神は暗闇の中も見ておられ、アーミッシュや保守的なメノナイトの家庭や教会で密かに行われている悪行も見ておられます。これには、地域社会で最も敬虔で尊敬されている男性や教会の指導者による悪行も含まれます。アーミッシュや保守的なメノナイトの女性たちは、性的に挑発的な服装をしているわけではありません。人々の注目を集めるのは、彼女たちが挑発的な服装をしているからではなく、社会の他の人々とは大きく異なる、独特の古風な服装スタイルをしているからです。人々はアーミッシュの地域まで長距離を車で移動し、毎年何十億ドルもの費用をかけて休暇を過ごし、娯楽として彼女たちを見物しているのです。私は比較的「リベラル」な保守的なメノナイト教会で育ちましたが、メノナイトのコミュニティで育ったわけではありません。そのため、より保守的な地域で起きていた性的虐待や婚前交渉については知りませんでした。キャロリン・ホルダーリード・ヘッゲンは、主に性的虐待の成人生存者を対象としたカウンセリングを行っているが、彼女の著書『キリスト教家庭と教会における性的虐待』（メノナイト出版局ヘラルド・プレス、ペンシルベニア州スコットデール、1993年、73、74ページ）の中で次のように書いている。「性欲を抑圧する傾向のある環境で育った男性に共通することだが、保守的な宗教的家庭で育った男性は、性的な思考や感情にとらわれがちだが、それを他人に打ち明けることはめったにない。性的な思考を汚らわしく罪深いものと考えるため、恥ずかしさや恐怖を感じるようになる。こうした強い衝動や思考を抑え込もうとすればするほど、それらはより強力になる。性的な感情や思考は、まるで独自の生命を宿したかのように、律法主義的なキリスト教徒の男性の制御を離れてしまうように感じられる。」「こうして悪循環が始まる。男は性的なことを考えれば考えるほど、恥の意識が強まる。恥の意識が強まるほど、その感情を抑圧し否定しようと必死になる。抑圧し否定しようとすればするほど、その感情は勢いを増す。そして、恥の意識が強まり、衝動を否定しようとすればするほど、衝動はより強力になり、悪循環は延々と続く。」この2つの段落は、聖霊の力と勝利ではなく、自分自身の力だけでキリスト教の生活を送ろうとする保守的な男性たちを描写している。彼らは保守的なアーミッシュやメノナイトの服装を身にまとい、口先だけでキリスト教の教えを実践しながら、自らの罪を隠しているのだ。児童性的虐待は犯罪ですはっきりさせておきましょう。児童性的虐待は、米国をはじめとする多くの国において、何よりもまず犯罪です。児童を性的虐待する者は、恐ろしく忌まわしい犯罪行為に手を染めているのです。教会や牧師は、児童性的虐待事件を裁いたり、起訴したり、あるいは不起訴にしたりする権限を政府から与えられていません。しかし、教会や教会の指導者が、性的虐待を犯罪ではなく単なる個人的な問題として扱い、政府当局に報告しないケースが後を絶ちません。多くの場合、教会が児童性的虐待を内部で処理し、当局に報告しないこと自体が犯罪行為なのです。教会、法律、税制に関するウェブサイトには次のように記載されています。「すべての州には児童虐待通報法があり、通報義務者として指定された者は、児童虐待の既知または合理的に疑われる事案を報告することが義務付けられています。多くの州では、聖職者は通報義務者です。一部の州では、聖職者と信者の間の秘匿特権によって保護された会話の中で虐待を知った場合、聖職者は児童虐待の通報義務を免除されます。聖職者は、児童虐待を通報しなかった場合、刑事責任および民事責任を問われる可能性があります。」「聖職者が未成年者への虐待を知ることはよくあることです。これは、加害者による自白、被害者または加害者の友人や親族からの告発など、さまざまな形で起こり得ます。多くの場合、聖職者は、民事当局に連絡することなく、被害者または加害者とされる人物とのカウンセリングを通じて、こうした問題を内部で解決しようとします。しかし、このような対応は、以下のような重大な法的結果を招く可能性があります。」「州法に基づき通報義務のある聖職者は、州の児童虐待通報法を遵守しなかった場合、刑事訴追される可能性がある。」「一部の州議会は、児童虐待の被害者が児童虐待を報告しなかった聖職者を訴えることを認める法律を制定しており、「一部の裁判所は、児童虐待の被害者が、児童虐待を報告しなかったとして聖職者を訴えることを認めている。」 http://www.churchlawandtax.com/cltr/2013/july-august/2013-child-abuse-reporting-laws-for-churches.html アーミッシュとメノナイトにおける性的虐待に関する統計社会全体で見ると、性的虐待事件のうち実際に報告されるのはごく一部に過ぎないと推定されている。これはアーミッシュや保守的なメノナイトのグループでも同様である。こうした教会の多くは、性虐待事件を警察に通報せず、自分たちで対処する傾向があるため、これらのグループにおける性虐待の蔓延状況に関する統計を得ることは困難です。多くの場合、すべてが隠蔽され、うやむやにされるか、あるいは事実を否定され、ごく少数の人しか知ることがありません。教会の指導者にとって、このような犯罪や罪が教会内で起こっていることは非常に恥ずべきことです。私の祈りは、この状況が変わり、人々が性虐待を暴露することの重要性を理解し、教会から性虐待を根絶し、被害者が癒しを見つけるための支援を受けられるようになることです。リベラルなメノナイトの間では、性的虐待に関する統計データがいくつか入手可能です。メノナイト中央委員会は、2010年4月の女性報告書の中で、以下の統計データを掲載しています。「2006年の教会会員プロフィールによると、メノナイト教会USAの会員のうち、『何らかの性的虐待や侵害を経験したことがある』人の割合は、女性が21％、男性が5.6％で、そのほとんどは幼少期または10代の頃に発生したものです。社会全体では、調査や性的虐待・暴行の定義によって異なりますが、女性が17～25％、男性が3～16％となっています。」これらの統計は、現在では規定の服装規定がなく、社会の他の人々とほぼ同じ服装をしているメノナイト教会USAの教派に関するものです。保守的なメノナイトやアーミッシュの人々の考えでは、これらの統計は、世間と同じ服装をしても性虐待の統計は世間と同じであり、保守的な規定の服装が正当化されることを示している、ということになるでしょう。しかし、性虐待が起きた家庭環境がどのようなものだったかを考えると、そうは思えなくなります。これらの統計は成人男性と女性に関するもので、虐待のほとんどは彼らが子供または十代の頃に起こっています。これは、これらの性虐待事件の多くが、メノナイトの多くが規定の服装をしていたかなり昔のことだったことを示しています。さらに、よりリベラルなメノナイトのグループの特徴の1つは、より保守的なメノナイトやアーミッシュの教会から人々が加わることで成長する傾向があることです。現在のメノナイト教会USAの会員が保守的な規定の服装をしていないからといって、保守的な家庭で育っていない、あるいは保守的な親戚がいないということにはなりません。したがって、これらの事例のかなりの部分は、アーミッシュや保守的なメノナイトの規定の服装を着用していた家庭で発生した可能性がある。メノナイト教会USAの教会における男女間の性的虐待の発生率が、キリスト教徒でない人々と比べて変わらないのは悲しいことです。しかし、さらに悲しいのは、これから見ていく数々の性的虐待事件の報告から判断すると、一部のアミッシュや保守的なメノナイトのグループにおける性的虐待の発生率は、社会の他の人々と比べて著しく高い可能性が高いということです。トゥルーディ・メッツガーは、アーミッシュとメノナイトの間での性的虐待の発生率について語っています。彼女は、カナダとアメリカの一部でアーミッシュとメノナイトの人々を対象に活動している、資格を持つキリスト教カウンセラーが主催するセミナーに参加しました。彼女はこう述べています。「カウンセラーは、一般の文化における性的虐待の発生率が『平均よりも高い』ことを親切かつ率直に指摘し、文化が『閉鎖的』であればあるほど、性的虐待の発生率が高くなると述べた。罪や虐待が体面を守るために沈黙のうちに隠蔽され、隠蔽されるような文化は、加害者にとって格好の隠れ家となる、と彼は説明した。さらに、彼が関わった多くのケースでは、被害者が虐待を告発した際に、教会から厳しい懲罰を受けた。被害者は『不和を引き起こした』とか、嘘をついたとか、加害者の不道徳の責任を押し付けられたとか、あらゆる罪で告発された。被害者を黙らせるために、教会は彼らを破門したり、保護観察処分にしたりした。」これを聞いたメノナイト派の牧師は、質疑応答の時間に立ち上がり、問題の深刻さが誤って伝えられていると反論した。質素なスーツ姿のまま、彼はメノナイト教会を擁護し、これは「不当な非難」だと述べた。「カウンセラーは冷静に自分の立場を貫き、自分が知っている事実や見たままを伝えることしかできない、文化を傷つけたり損なったりする意図は全くない、自分は助けを提供するためにそこにいるのだ、と述べた。」「説教者は続けて、カウンセラーに統計を変えて、『他の文化と同じくらい悪い』と言って、『平均より高い』という表現を外すように求めた。」「カウンセラーは寛大で、『分かりました。議論のために、彼らの状態は同じくらい悪いとしましょう。彼らの状態がもっと悪いとは言いません』と言いました。」「公開の場だったので、私は立ち上がって、3分間の要約版で自分の体験を話しました。私は幼少期に家庭で、そして後にメノナイト教会で、指導者の息子から虐待を受けました。同じ青年は他の若者にも性的虐待を加えていました。これも隠蔽されていました。私が自分の体験を公表した後、メノナイト教会の友人約60人が、教会内で性的虐待やレイプを受けたことを告白した経緯を話しました。生々しい描写は避けつつ、この悲劇的な現実と、被害者である私たちが容易に助けを求めることができないことへの苛立ちを伝えました。私は厳しく非難したり、責め立てたりはしませんでしたが、正直に話しました。」「それが終わると、私はたまたま知り合いだったメノナイト派の牧師のところへ歩み寄り、彼の隣に座りました。そして、彼や彼の教会を傷つけるつもりは全くなかったと伝え、教会で隠蔽されている事実から目を背けるのをやめてほしいと懇願しました。」「説教者はしばらくの間、静かに座っていた。私は彼が私を攻撃し、私の立場をわきまえさせるために、精神的な武器を構えているのだろうと思った。結局のところ、私は彼らの宗派を捨てたので、一部の人々からは信仰を捨てた者と見なされていたのだ。」「ところが、彼がようやく私の方を見たとき、その目は恥と悲しみに満ちていた。『私は加害者だ』と彼は言った。『私は子供を虐待した』と。」「あの時の私の気持ちを表現するなら、まさに衝撃的だった。加害者である彼が、公然とその文化を擁護していたのだ。そして、彼の妻は、その文化の中で長年苦しみ、決して自由を手にすることができなかった多くの犠牲者の一人だったことを、私は知っていた…」トゥルーディは続けてこう語る。「あの牧師が立ち上がって文化を擁護したとき、私は彼が全くの無知から、そして文化の中で虐待がほとんど存在しないと本気で信じているからそうしているのだと思いました。しかしすぐに、それは彼が文化について心から信じたいことを、より深い知識から守ろうとする必死の試みだったのだと気づきました。彼と同じようにこの秘密を抱えている人が数え切れないほどいて、数え切れないほどの被害者が生涯にわたってその傷跡を背負っているという事実に、彼は圧倒されていたのです。彼はそんなことが起こり得るとは信じたくなかった。無理やり信じ込もうとしたのです。」「もし彼が唯一の加害者であれば、問題を『管理』できたでしょう。他にも数人がいれば、影響力を行使できたでしょう。しかし、無数の加害者が教会の席を埋め尽くし、無数の被害者が加害者の間に混じって座っていたとしたら、状況は劇的に変わりました。」 http://trudymetzger.com/2012/07/16/sexual-abuse-violence-a-pastors-honest-confession/ 別の女性は、アーミッシュと保守的なメノナイトの間での性的虐待の発生率について次のように述べています。「数年前、私がSMBI（シャロン・メノナイト聖書学院）にいたとき、カウンセリングと心理学の学位を持ち、それを保守的な信仰に取り入れようと努力していた教師とその妻に出会いました。彼らはそれをうまくやっていました。彼と妻が取り組んでいる問題の一つが性的虐待です。彼は、自分が経験したことから判断して、アーミッシュ・メノナイトのコミュニティにおける性的虐待の発生率は、主流文化と同等かそれ以上だと考えています。コミュニティによっては近親相姦が蔓延しているところもあります。」 http://modern-parables.blogspot.com/2007/01/sexual-abuse-amongst-amish-and.html アッシャー・ウィットマーは次のように書いています。「女性の3人に1人が性的虐待を受けています。父は私が生まれてからずっと保守的なメノナイト派の牧師で、父と母が長年カウンセリングをしてきた中で、彼らが牧師を務めてきた教会でも、この統計が真実であることが証明されているとよく言っていたのを覚えています。地味なスーツを着ているからといって、欲望に満ちていないとは思いません。」www.asherwitmer.com/why-im-mennonite-and-why-thats-not-the-point/ 「私たちの地域では性的虐待は起こらない」アーミッシュや保守的なメノナイトの間で性虐待の発生率が高いという話を聞いたとき、多くの人が「私たちのコミュニティでは性虐待は起こらない」と自信満々に言うだろう。アン・ピーチー・デトワイラーは、記事「アナバプティスト・コミュニティにおける性虐待に関する10の神話」の中で、「この話を聞くと、私はたいていそのコミュニティは性虐待が蔓延していると思い込んでしまう。アナバプティスト・コミュニティの中にはそれほど多くの事例がないところもあるが、そうしたコミュニティは少数派であることは間違いない。人々が虐待（その影響、症状など）について話すことを拒否すると、虐待は蔓延する」と述べている。https ://abundantredemptionblog.wordpress.com/2016/08/10/10-myths-about-sexual-abuse-in-anabaptist-communities/ 保守的なメノナイトの子供たちは、保守的で控えめな服装をしているため、家庭内、親戚、あるいは教会内で性的虐待を受けるリスクが、ほとんどの人が想像する以上に高い。メノナイト教会における男性への性的虐待主に保守的なメノナイト教徒を対象に活動しているトゥルーディ・メッツガーは、次のような衝撃的な報告をしている。「2010年にフェイス・ガールズ・アンリーシュドで宣教活動を始めた頃、私は男性の被害率は非常に低く、女性の被害率は統計が示すよりもはるかに高いというナイーブな考えを持っていました。その後半部分については今でも正しいと思っています。前半部分については？それはもうなくなってしまいました…」カナダやアメリカ各地から男性被害者からのメールが少しずつ届き、妻たちが夫も自分たちと同じように、しばしば性的虐待を受けていると打ち明けるにつれ、私は教会における恐ろしい現実を突きつけられました。男性の被害率は、女性の被害率と同等か、それ以上であるように思われます。少なくともメノナイト教会ではそうですが、他の教会でも同様だと推測されます。「昨日、初めて一日で多数のメッセージを妻たちから受け取りました。夫たちが被害者意識を克服しようとせず、結婚生活に苛立ちを募らせているからです。夫たちは毎週日曜日、質素なスーツやストレートカットのスーツにボンネットをかぶり、何事もなかったかのように教会に通っています。しかし、彼女たちは必死に助けを求めており、あまりの絶望に夫を捨てることさえ考えているのです…」彼女はさらに、男性は女性以上に性的虐待について沈黙する傾向があり、それが問題の深刻さを覆い隠していると述べている。「ほとんどの妻は、夫が誰にも言ってはいけないと強く主張すると言っています。夫は助けを求めることを拒否し、妻たちは絶望と怒りを感じているのです…」「偽りの恥の力のせいで、被害者が名乗り出るには、信じられないほどの謙虚さが必要です。そして、男性にとってはさらに大きな勇気が必要だと、私は学んでいます。自分なら止められたはずだと感じるのです。結局のところ、自分は男性なのです。強い性別。養う者。守る者。ライオンや熊を退治する者。どうして虐待に屈服するほど弱かったのか？男らしさを奪われ、その生々しい傷を隠すために、何でもするでしょう。」 http://trudymetzger.com/2012/09/27/what-if-my-husband-was-abused-too/ メノナイト派の男性の相当数が、幼少期に同性愛的な性的虐待を受けていたという事実は衝撃的である。メノナイト教会の保守的な派閥は同性愛に強く反対する立場をとっているが、彼ら自身の教会、そして教会の席には、他の少年に対して同性愛的な虐待行為を行った男性や少年たちが座っており、彼らは共に痛みと罪悪感を抱えながら静かに教会の席に座っているのだ。アーミッシュや保守的なメノナイトの間では、性的虐待の発生率が世間の認識をはるかに超えており、私たちはその証拠を検証していきます。証拠が示すところによると、アーミッシュや保守的なメノナイトの教会礼拝に出席したり、アーミッシュや保守的なメノナイトが多く集まる場所にいると、そこにいる人々の20～25%が性的虐待を受けたという隠された苦しみを抱えている可能性があります。また、その中には密かに性的虐待を行った者もいます。加害者は他の人と同じような服装をしているため、誰なのか見分けることはできません。しかし、彼らはあなたの子供を二人きりにさせたり、子供のベビーシッターを頼んだり、あなたが大人の日曜学校のクラスに座っている間に幼い子供をトイレに連れて行ったりするような人物ではありません。若いアーミッシュの少年が、馬車の後部窓から外を覗いている。アーミッシュの環境で育ったことが、彼の人生にどのような影響を与えるのだろうか？彼は性的虐待を受けたことがあるのだろうか、あるいはこれから受けるのだろうか？彼自身も性犯罪者になるのだろうか？それとも、キリストのために世界に影響を与える人物になるのだろうか？アーミッシュやメノナイトの女性や少女も性的虐待者だ一般的に、性的虐待の加害者は男性や少年だと考えられがちですが、アーミッシュやメノナイトの女性や少女の中にも性的虐待を行う者がいます。アーミッシュやメノナイトの女性や少女による性的虐待は、多くの人が想像するよりもはるかに高い割合で発生しています。アン・ピーチー・デトワイラーは著書『アナバプティスト共同体における性的虐待に関する10の神話』の中で、女性や少女は子供を虐待しないという神話を取り上げている。「でも…女性や子供が子供を虐待したりはしないよね？」「『いいえ』と言えたらいいのですが。実際、子どもを虐待するのは男性や少年だけではありません。虐待を受けた人は誰でも加害者になる可能性があります。これはあらゆる年齢の男性と女性に当てはまります。虐待を受けた子どもは、自分が何をしているのか気づかずに他の子どもを虐待することがよくあります。傷ついた人は他の人を傷つけます。そして、虐待の連鎖は人生を破壊し続けます。」https://abundantredemptionblog.wordpress.com/2016/08/10/10-myths-about-sexual-abuse-in-anabaptist-communities/ 教会では、トランスジェンダーに配慮したトイレよりも、子どもが性的虐待を受ける可能性が高い。アメリカのニュースサイト「American NewsX」に寄稿したエリザベス・パーカーは、「同性婚や公衆トイレについてあれこれ騒ぎ立てる福音派プロテスタント教会にも、多くの責任がある」と述べている。「…子供、10代前半の子供、または10代の若者が、トランスジェンダー用トイレよりも教会で性的虐待を受ける可能性の方が高い。実際、福音派の指導者たちは、自分たちの間での性的虐待について十分に懸念を抱き、キリスト教環境における虐待への神の対応（GRACE）を立ち上げ、信仰共同体がこのような事態を防げるよう訓練、教育、支援を行っている。しかし、パワーポイントのスライドプレゼンテーションで明らかになった事実は、彼らの前に長い道のりが待ち受けていることを示している。」「米国のプロテスタント教会に対する児童虐待の告発は、平均して週70件に上る。GRACEは、報告漏れがあるため、実際の件数はもっと多い可能性があると認めている。」「調査対象となった教会の1％が、毎年虐待の告発を報告している。」「42％はボランティア、25％は有給スタッフ、25％はその他の子供たちでした。」「平均的な児童性犯罪者は、逮捕されるまでに50人から150人の子どもに性的暴行を加える。」「さらに恐ろしいのは、教会指導者に対する高い信頼と、彼らが世話をする多くの子供たちの権威主義的な育てられ方が相まって、教会内では性的虐待や児童虐待が発生する可能性がさらに高くなるかもしれないということです。生まれてからずっと大人に無条件に従うように教えられてきた場合、虐待から身を守ることは困難です。」アーミッシュや保守的なメノナイトの間で性的虐待がこれほど蔓延しているのなら、なぜもっとそのことを耳にしないのだろうか？カナダ・メノナイト大学の退職教授で、保守的なメノナイト、アーミッシュ、フッター派グループの専門家であるジョン・J・フリーゼン氏は、CBCニュース・マニトバの記事の中で、性的虐待についてあまり耳にしない理由は、これらの保守的なグループ内部の統制によって、虐待が報告されないようになっているからだと説明した。フリーゼン氏は、「虐待などの問題が公になったり、裁判沙汰になったりした場合、組織内部で何かがうまく機能していないということだ」と述べている。「そのコミュニティでは懲戒制度が適切に機能していないか、あるいは懲戒対象者が懲戒を受け入れていないかのどちらかだ。」「このような閉鎖的なコミュニティを離れるには、相当な覚悟が必要だ。なぜなら、彼らは通常、家族や親族関係の集団を離れ、経済的、心理的な支援ネットワークを放棄することになるからだ」と彼は述べた。「それは大きな決断であり、軽々しくできることではありません。（施設を出るということは）非常に大きな意味を持ちます。なぜなら、彼らにとって馴染みのあるすべてが失われ、手放され、外の世界で全く新しい生活をゼロから築き直さなければならないからです。それはトラウマになるでしょう」とフリーゼン氏は語った。「『もし誰かが去って、その理由を述べたとしたら、去ることの代償があまりにも大きいので、まずはそれを信じるでしょう。』」 http://www.cbc.ca/news/canada/manitoba/old-order-mennonite-sexual-abuse-allegations-1.3424523 「子どもは性的虐待について嘘をつくことがある。」アン・ピーチー・デトワイラーは、アナバプティスト共同体における性的虐待に関する10の誤解という記事の中で、「いいえ。その話はしないでください。子どもたちは、性的虐待に関する虚偽の話をでっち上げるのに必要な性的知識を持っていません。子どもたちは、経験を打ち明ける際に、心のブロックや解離のために、詳細（場所、人物など）をすべて正しく覚えていないかもしれません。しかし、だからといって、彼らの話が真実ではないとか、信じるべきではないということにはなりません。」と述べています。https://abundantredemptionblog.wordpress.com/2016/08/10/10-myths-about-sexual-abuse-in-anabaptist-communities/

Japanese

クリスチャンになる方法 (Japanese 13)

軍隊に所属するクリスチャン？イエスかノーか？ (Japanese 12)

現代キリスト教音楽：歌詞だけが重要なのか？(Japanese 11)

牧師にとって大学や神学校での教育は有益ではない (Japanese 10)

給料の10％を献金することは聖書には書かれていません！(Japanese 9)

救いについての新たな視点、一度救われたら永遠に救われる、そして永遠の安全 (Japanese 8)

頭部を覆うもの – どんなスタイルで、どのくらいの大きさのものが良いでしょうか？(Japanese 7)

女性の頭部を覆うものに関する11のよくある誤解 (Japanese 6)

聖書に基づいた最良の農業方法 (Japanese 5)

旧約聖書の律法は、現代にも適用されるのか？(Japanese 4)

離婚と再婚は罪である：なぜ私たちはそれに気づかなかったのか？(Japanese 3)

新約聖書における神の命令（主題別カテゴリー）(Japanese 2)

新約聖書における戒律一覧 (Japanese 1)

キリスト教保守主義の失敗 ― 私たちが学ぶべき教訓第19章 (Japanese 32)

キリストのみに自信を持って従う方法 – 第18章 (Japanese 31)

キリストのみに従う ― その答え ― 第17章 (Japanese 30)

Top 5

List of Commands in the New Testament

Divorce and Remarriage is Sin: Why Didn’t We See This?

God’s Commands in the New Testament in Subject Categories

11 Common Myths About the Woman’s Head Covering

The Great Amish and Mennonite Dress Experiment – Chapter 2

Biblical Research Reports

Latest Articles

キリスト教保守主義は解決策ではない ― 第1章 (Japanese 14)

偉大なるアーミッシュとメノナイトの服装実験 ― 第2章 (Japanese 15)

アーミッシュとメノナイトの服装実験が性的虐待防止に失敗した事例 ― 第3章 (Japanese 16)

Most Popular

キリスト教保守主義は解決策ではない ― 第1章 (Japanese 14)

偉大なるアーミッシュとメノナイトの服装実験 ― 第2章 (Japanese 15)

アーミッシュとメノナイトの服装実験が性的虐待防止に失敗した事例 ― 第3章 (Japanese 16)

UrbanObserver

Japanese

Top 5

Biblical Research Reports

Latest Articles

Most Popular