Chương 9 của cuốn sách:
Sự thất bại của cuộc thử nghiệm trang phục vĩ đại của người Amish và Mennonite
Làm thế nào bạn có thể có một mối quan hệ tốt hơn, sâu sắc hơn với Chúa và với Chúa Giê-su. Tại sao Cơ Đốc giáo bảo thủ không phải là câu trả lời.
Sự ràng buộc của chủ nghĩa bảo thủ Cơ đốc giáo là có thật và nó có thể ảnh hưởng đến mối quan hệ của bạn với Chúa Kitô. Các nhà thờ bảo thủ đã đặt một lượng lớn sự ràng buộc lên những người trong nhà thờ của họ. Các điều răn của Chúa Kitô mang lại sự tự do; các quy tắc và quy định của nhà thờ mang lại sự ràng buộc. Chúa phán với chúng ta: “Vậy hãy đứng vững trong sự tự do mà Đấng Christ đã ban cho chúng ta, và chớ để mình bị vướng vào ách nô lệ nữa.” ( Ga-la-ti 5:1 )
Để có mối quan hệ tốt nhất với Chúa Kitô, điều quan trọng là đừng để nhà thờ địa phương trói buộc bạn bằng một ách nô lệ và khiến bạn cảm thấy bị đè nặng. Sự trói buộc này có thể là về trang phục, nhưng đối với nhiều người trong các nhà thờ hiện đại, đó có thể là các hoạt động, chương trình, hoạt động phát triển của nhà thờ, cam kết với đội thờ phượng, v.v. Đồng thời, đừng sa vào cạm bẫy (sai lầm) ở phía bên kia đường và chỉ làm những gì khiến bạn hạnh phúc.
Chúa Giê-su mô tả sự ràng buộc mà một giáo hội đặt lên vai dân mình như những gánh nặng khó chịu đựng. Chúa Giê-su đã quở trách các thầy dạy luật và người Pha-ri-si trong thời của Ngài vì đã đặt những gánh nặng lên vai dân họ. “Các thầy dạy luật và người Pha-ri-si ngồi trên ngai của Môi-se… Vì họ buộc những gánh nặng khó chịu đựng, và đặt lên vai người ta; nhưng chính họ thì không nhấc chúng lên dù chỉ bằng một ngón tay .” ( Ma-thi-ơ 23:2-4 ) Câu “không nhấc chúng lên dù chỉ bằng một ngón tay” mô tả sự vô tâm của người Pha-ri-si khi không nhận thấy gánh nặng lớn lao mà họ đã đặt lên vai dân mình và không giúp làm giảm bớt gánh nặng đó. Tư duy này đặc biệt đúng với những gánh nặng mà các nhà thuyết giáo người Amish và Mennonite đã đặt lên vai phụ nữ trong hội thánh của họ. Ngược lại, Chúa Giê-su nói: “Ách của Ta dễ chịu, và gánh của Ta nhẹ nhàng.” ( Ma-thi-ơ 11:30 )
Mục lục
- Chương 9 của cuốn sách:
- Sự thất bại của cuộc thử nghiệm trang phục vĩ đại của người Amish và Mennonite
- Làm thế nào bạn có thể có một mối quan hệ tốt hơn, sâu sắc hơn với Chúa và với Chúa Giê-su. Tại sao Cơ Đốc giáo bảo thủ không phải là câu trả lời.
- Sự ràng buộc và thất bại của chủ nghĩa bảo thủ và học thuyết về sự khiêm nhường bảo thủ của họ.
- Váy có thực sự kín đáo hơn không?
- Nghiên cứu trường hợp về sự khiêm nhường cực đoan: Giáo hội Cơ bản của Chúa Giê-su Kitô các Thánh Hậu kỳ (FLDS)
- Sự ràng buộc của phụ nữ khi phục tùng các lãnh đạo nhà thờ
- Sự trói buộc của tinh thần sợ hãi – Văn hóa sợ hãi bảo thủ
- Sự trói buộc của tội lỗi sai lầm và một lương tâm “quá nhạy cảm”.
- Vì sao Biblical Research Reports sử dụng bản Kinh Thánh King James (KJV)?
Bạn đang tìm kiếm điều gì đó khác biệt hơn những khái niệm, cách giải thích, lời giải thích và quan điểm cũ rích mà bạn đã nghe đi nghe lại nhiều lần? Trang web này sẽ cung cấp cho bạn những hiểu biết mới và những điều đáng suy ngẫm. Có thể bạn không đồng ý với mọi điều mình đọc, nhưng Báo cáo Nghiên cứu Kinh thánh sẽ kích thích tư duy của bạn. Mục tiêu của chúng tôi là giúp bạn tự hình thành trong tâm trí mình chân lý của Chúa Giê-su khi bạn xem xét các nghiên cứu mà chúng tôi chia sẻ về các chủ đề khác nhau mà Giáo hội đang đối mặt.
Quy định trang phục bảo thủ của các giáo phái Amish và Mennonite là một ví dụ điển hình về việc đưa con người vào cảnh nô lệ. Khi giới lãnh đạo của một hội thánh tự tôn mình và nắm giữ quyền lực mà Chúa không ban cho, và đặt ra những quy tắc mà Chúa không truyền dạy, họ đang đưa con người vào cảnh nô lệ. Nhiều người đã phải chịu đựng vì sự ràng buộc của chủ nghĩa bảo thủ mà họ bị áp đặt. Họ phải chịu sự chế giễu, những ánh nhìn kỳ lạ từ người khác, và thiếu tự do lựa chọn trang phục. Họ phải chịu đựng nỗi sợ hãi về những gì người khác trong nhà thờ sẽ nghĩ về họ. Nhiều phụ nữ đã phải chịu đựng cái lạnh khi bị bắt buộc phải mặc váy hở đáy, gần như để lộ chân trong thời tiết giá rét, trong khi những người đàn ông bắt họ ăn mặc như vậy lại ngoan đạo làm ngơ trước những gì họ đã làm với phụ nữ khi đứng bên cạnh họ trong bộ đồ lót dài và quần dài ấm áp. Hàng ngày, đàn ông Amish cài cúc áo sơ mi, nhưng trong một số nhóm, phụ nữ không được phép cài cúc áo. Họ phải dùng kim ghim để cố định chúng. Có nhiều điều sẽ nhanh chóng thay đổi nếu những người đàn ông bảo thủ phải làm những điều họ yêu cầu phụ nữ phải làm hoặc phải mặc.
Qua những nghiên cứu khác mà tôi đã thực hiện, tôi tin rằng nhiều người đã vô tình mắc các bệnh tật, thoái hóa và ung thư do mặc quần áo làm từ vải polyester từ đầu đến chân. Vì nhiều loại quần áo được làm thủ công và mất rất nhiều thời gian để may, nên polyester thường được sử dụng vì nó bền và sử dụng được lâu hơn nhiều so với cotton hoặc các loại sợi tự nhiên khác. Quần áo polyester không thoáng khí tốt và tích tụ tĩnh điện, có thể ảnh hưởng đến dòng điện trong cơ thể và ảnh hưởng đến sức khỏe của người mặc.
Chúa cũng cảnh báo chúng ta về sự ràng buộc của chủ nghĩa bảo thủ, rằng chúng ta không được để con người trói buộc mình. “Vì cớ có những anh em giả dối lén lút trà trộn vào, đến để do thám sự tự do mà chúng ta có trong Đức Chúa Giê-su Christ, hầu cho chúng ta có thể làm nô lệ cho chúng ta ; nhưng chúng ta đã phục tùng chúng, dù chỉ một giờ, để lẽ thật của Tin Mừng được ở cùng anh em.” ( Ga-la-ti 2:4-5 )
Trong Chúa Kitô, chúng ta có sự tự do khi tuân giữ các điều răn của Ngài. Nhiều điều răn cho phép sự linh hoạt và lựa chọn cá nhân trong cách chúng ta thực hiện chúng. Tuy nhiên, dường như nhiều lãnh đạo nhà thờ cảm thấy cần phải thêm vào các điều răn của con người hoặc các điều răn từ Cựu Ước (mà các tín đồ Kitô giáo không còn bắt buộc phải tuân theo). Mối lo ngại của họ là một số điều răn của Chúa Kitô sẽ không được tuân giữ nếu không thêm các quy tắc cụ thể hơn. Nhưng điều ngược lại mới xảy ra. Khi chúng ta tuân giữ các điều răn của mục sư, nhà thờ, hoặc giáo phái, hoặc các điều răn từ Luật Cựu Ước, chúng ta không còn chỉ theo Chúa Kitô nữa. Chúng ta đã đi lạc hướng và đang theo con người, chứ không chỉ theo Chúa Kitô.
Đây là bức ảnh của tôi (Myron Horst) với một “lỗi trang phục” – mặc quần short trong tuyết khi nhiệt độ ngoài trời là -12 độ C. Hầu hết chúng ta đều thấy thật nực cười khi một người đàn ông mặc quần short trong tuyết khi trời rất lạnh. Nhưng nhiều người đàn ông Amish và Mennonite bảo thủ lại cho rằng việc phụ nữ của họ đi nhà thờ hoặc đi mua sắm chỉ mặc quần short (váy) một ống khi trời rất lạnh và gió thổi tung váy là điều bình thường. Đàn ông không cảm nhận được cái lạnh mà phụ nữ cảm nhận. Phụ nữ không phàn nàn. Họ đã bị im lặng bởi việc được dạy rằng mặc quần dài sẽ làm Chúa không hài lòng. Một trong những điều mà Chúa đã khiển trách tôi là sự cứng lòng của tôi khi yêu cầu vợ và con gái phải mặc váy trong thời tiết lạnh trong khi tôi lại mặc quần dài và quần lót dài. Tôi đã phải ăn năn và xin vợ con tha thứ. Có nhiều điều sẽ nhanh chóng thay đổi nếu những người đàn ông bảo thủ phải làm những gì họ yêu cầu phụ nữ phải làm hoặc phải mặc.
Chúa ví con người như những con cừu. Có rất nhiều điểm tương đồng giữa con người và cừu, bao gồm cả việc bị “che mắt bằng lông cừu”. Một năm nọ, khi chúng tôi đang xén lông cừu, một trong những con trai tôi có một con cừu vừa mới xén xong. Con cừu đang thư giãn sau quá trình xén lông, và con trai tôi nhẹ nhàng đặt đầu nó xuống tấm ván xén lông và che mặt nó bằng lông cừu. Nó nằm đó, gần như bất động, không ai giữ nó. Việc một con cừu nằm yên ở tư thế đó mà không có ai giữ là không tự nhiên. Khi lông cừu được gỡ khỏi mắt nó, nó đứng dậy, nhìn xung quanh với vẻ mặt bối rối rồi đi ra khỏi chuồng.
Một con cừu bị kéo lông che kín mắt
Điều tương tự cũng đúng với chúng ta, những con người. Khi bị “lừa dối”, chúng ta sẵn lòng chấp nhận những lời dạy và sự ràng buộc mà người khác đặt lên mình. Những người khác nhìn vào tự hỏi tại sao những người thông minh như vậy lại sẵn lòng tin vào lời dạy đó hoặc để người khác đặt mình vào sự ràng buộc không cần thiết thay vì bác bỏ lời dạy sai lầm hoặc sự ràng buộc đó. Những người bị lừa dối trở nên bất lực và cần người giúp đỡ để gỡ bỏ lớp màn che mắt họ và chỉ cho họ lẽ thật của Chúa. Chúa phán: “Dân ta bị diệt vong vì thiếu hiểu biết” ( Hô-sê 4:6 ). Mọi người cần sự giúp đỡ của chúng ta để được giải thoát khỏi sự ràng buộc mà các lãnh đạo tôn giáo đã đặt lên họ.
Một đoạn Kinh Thánh khác nói về sự nô lệ là Ga-la-ti 4:9-11 : “Nhưng bây giờ, sau khi anh em đã biết Đức Chúa Trời, hay đúng hơn là đã được Đức Chúa Trời biết đến, sao anh em lại quay về với những yếu tố yếu đuối và nghèo hèn ấy, mà anh em lại muốn bị nô lệ bởi chúng? Anh em giữ ngày, tháng, thời gian và năm. Tôi sợ rằng công lao của tôi dành cho anh em đã vô ích.”
Con người cảm thấy một mức độ an toàn nhất định trong sự ràng buộc của chủ nghĩa bảo thủ. Dân Israel muốn trở về Ai Cập làm nô lệ vì thức ăn ở đó. Họ không biết rằng thức ăn mà Đức Chúa Trời ban cho họ ở Canaan tốt hơn nhiều so với thức ăn ở Ai Cập và sẽ không mang đến cho họ những bệnh tật mà họ sợ hãi. Điều quan trọng là chúng ta không nên tự nguyện làm nô lệ hoặc để một nhà thờ nào đó ràng buộc chúng ta bằng những luật lệ do con người đặt ra chỉ vì điều đó mang lại cảm giác an toàn và chắc chắn. Chúng ta sẽ mất mát rất nhiều nếu làm vậy.
Cách đây vài năm, Chúa đã cảnh báo tôi trong giấc mơ rằng hãy rời bỏ Giáo hội Mennonite. Ngài nói với tôi rằng nếu chúng tôi ở lại, cái giá mà gia đình chúng tôi phải trả sẽ lớn hơn nhiều so với những gì chúng tôi sẵn lòng chấp nhận. Vào thời điểm chúng tôi rời đi, tôi chỉ nhìn thấy một phần nhỏ của cái giá đó. Sự an toàn khi ở lại dường như an toàn hơn đối với tâm trí con người so với việc rời đi. Kể từ đó, tôi đã nhận ra cái giá phải trả nếu chúng tôi ở lại lớn hơn nhiều, và tôi rất vui vì chúng tôi đã rời đi.
Ga-la-ti 6:12-13 nói về sự ràng buộc của việc làm vừa lòng người ta. “ Vì nhiều người muốn tỏ ra đẹp đẽ về xác thịt , nên họ ép buộc anh em phải chịu phép cắt bì, chỉ vì sợ bị bắt bớ vì thập tự giá của Đấng Christ. Bởi vì chính họ, những người đã chịu phép cắt bì, cũng không giữ luật pháp, nhưng lại muốn anh em chịu phép cắt bì để được đẹp lòng xác thịt anh em. ”
Chúa phán rằng: “Người ta nhìn xem vẻ bề ngoài, nhưng Đức Chúa Trời nhìn xem tấm lòng” ( I Sa-mu-ên 16:7 ). Nỗi sợ hãi về con người và những gì người khác sẽ nghĩ khiến nhiều mục sư đặt ra những yêu cầu “bảo thủ” đối với tín đồ của mình. Họ không muốn bị những người Mennonite bảo thủ khác xa lánh và từ chối giao du nếu tín đồ của họ bị cho là quá thế tục về vẻ bề ngoài. Đây là vấn đề mà Chúa đã đề cập trong các câu Kinh Thánh trên. Một số tín đồ Cơ đốc gốc Do Thái quan tâm đến vẻ bề ngoài vì họ không muốn bị những người Do Thái khác bắt bớ. Tương tự như vậy, nhiều mục sư Mennonite và Amish bảo thủ tự hào về vẻ bề ngoài của tín đồ – rằng họ đang tuân theo kỳ vọng của những người khác cũng bảo thủ.
Sự ràng buộc và thất bại của chủ nghĩa bảo thủ và học thuyết về sự khiêm nhường bảo thủ của họ.
Học thuyết về sự khiêm nhường, của chủ nghĩa bảo thủ nói chung, và cả của cuộc thử nghiệm trang phục lớn của người Amish và Mennonite bảo thủ, đã thất bại thảm hại trong việc bảo vệ các bé gái khỏi bị lạm dụng tình dục .
“Sự khiêm nhường” không phải là một khái niệm cụ thể, được định nghĩa rõ ràng, mà mở ra nhiều quan điểm khác nhau về điều gì là khiêm nhường và điều gì không. Việc khỏa thân hoàn toàn nơi công cộng là một điều xấu hổ do Chúa ban cho mà bất cứ ai, dù là Cơ Đốc nhân hay không, thường cố gắng tránh. Một trong những nơi Chúa nói với chúng ta về sự xấu hổ của việc khỏa thân là trong Khải Huyền 3:18 : “Ta khuyên ngươi hãy mua vàng đã được thử lửa nơi ta, để ngươi được giàu có; và áo trắng, để ngươi được mặc, hầu cho sự xấu hổ của sự trần truồng ngươi khỏi lộ ra; và hãy xức thuốc mỡ vào mắt ngươi, để ngươi thấy được.” Nhưng ngoài vấn đề khỏa thân, lương tâm của một người về việc phải che bao nhiêu phần cơ thể để được coi là khiêm nhường thường được định nghĩa bởi những người mà người đó chịu ảnh hưởng. Có rất nhiều quan điểm khác nhau giữa những người tự xưng là Cơ Đốc nhân về điều gì là khiêm nhường và phù hợp, và điều gì không.
Chúa Giê-su không định nghĩa thế nào là khiêm nhường hay không khiêm nhường. Các nhà thờ bảo thủ đã cố gắng điều chỉnh sự khiêm nhường, cảm thấy rằng chỉ riêng Kinh Thánh là không đủ về vấn đề này và rằng các ông chồng và người cha không thể được tin tưởng để điều chỉnh nó trong chính gia đình của họ. Sự khiêm nhường là một khái niệm được khắc sâu vào tâm trí phụ nữ bảo thủ. Họ bị làm cho cảm thấy tội lỗi và có trách nhiệm nếu một người đàn ông nhìn họ theo bất kỳ cách nào mang tính dục. Mặt khác, Chúa Giê-su đặt trách nhiệm về dục vọng của người đàn ông lên chính người đàn ông.
Một phụ nữ Amish, mặc trang phục “kín đáo” theo quy định, đang đi xe tay ga ở Lancaster, Pennsylvania.
Nhiều phụ nữ bảo thủ bị yêu cầu phải mặc váy, dựa trên cách giải thích của Giáo hội về một điều răn được chọn lọc từ Luật Giao Ước Cũ (mặc dù chúng ta là những người theo đạo Cơ đốc không còn chịu sự ràng buộc của Luật Giao Ước Cũ nữa). “Người nam chớ mặc áo người nam, người nam chớ mặc áo người nữ; vì kẻ nào làm như vậy đều là điều ghê tởm trước mặt Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời ngươi.” (Phục truyền luật lệ ký 22:5 )
Các lãnh đạo giáo hội bảo thủ sử dụng điều răn trong Cựu Ước này làm cơ sở cho các điều răn của riêng họ, định nghĩa sự khác biệt giữa trang phục nam và nữ. Họ tuyên bố rằng trang phục nam là quần dài và trang phục nữ là váy, mặc dù trên thực tế có sự khác biệt giữa nhiều loại quần dài của nữ và nam. Đàn ông theo đạo Mennonite sẽ không bị bắt gặp mặc quần jean hoặc quần dài kiểu nữ vì chúng dễ dàng được nhận ra là quần của nữ. Mặc dù vậy, các lãnh đạo giáo hội bảo thủ vẫn tuyên bố rằng phụ nữ không được mặc quần dài và phải mặc váy.
Vấn đề thực sự không nằm ở việc mặc quần áo nam giới, bởi vì nhiều nhà thờ bảo thủ cho phép các cô gái và phụ nữ mặc áo nỉ, áo phông, giày thể thao, áo khoác, áo jacket, và những trang phục tương tự hoặc không khác nhiều so với trang phục của nam giới và con trai. Họ không có vấn đề gì với việc những thứ đó được coi là “quần áo nam giới”. Trọng tâm chính của họ khi đề cập đến “quần áo nam giới” là việc phụ nữ mặc quần dài. Tuy nhiên, vấn đề thực sự không phải là liệu quần dài có phải là kiểu trang phục dành cho phụ nữ trong văn hóa hiện đại hay không, mà là việc bám víu vào truyền thống và cách ăn mặc của xã hội trước đây và không muốn thay đổi. Bám víu vào quá khứ là một phần của sự ràng buộc của chủ nghĩa bảo thủ.
Quan niệm cho rằng chỉ đàn ông mới được mặc quần không dựa trên bất cứ điều gì trong Kinh Thánh. Vào thời Kinh Thánh, đàn ông không mặc quần, cả nam và nữ đều mặc váy, nhưng chúng ta không thấy bất kỳ người Amish hay các nhà lãnh đạo nhà thờ Mennonite bảo thủ nào nói rằng đàn ông nên noi gương Chúa Giê-su và mặc váy (áo choàng) như Ngài. Thay vào đó, việc đàn ông mặc quần và phụ nữ mặc váy dựa trên những kiểu trang phục lỗi thời của thế giới vào những năm 1800 và đầu những năm 1900.
Các lãnh đạo nhà thờ bảo thủ đặt ra những quy định nghiêm ngặt hơn về trang phục đối với phụ nữ so với nam giới. Trong hầu hết các nhóm, nam giới không cần ăn mặc khác biệt nhiều so với phần còn lại của xã hội như phụ nữ. Nhiều người ngoài giới bảo thủ đã lên tiếng về sự bất công này đối với phụ nữ Mennonite bảo thủ. Phụ nữ bị yêu cầu phải ăn mặc kỳ quặc và lỗi thời, trong khi nam giới được phép ăn mặc và để kiểu tóc giống như phần còn lại của xã hội.
Một phụ nữ đã bình luận trên mạng chia sẻ quan điểm này: “Tôi nghĩ mình sẽ đủ can đảm để hỏi về một điều đã khiến tôi băn khoăn bấy lâu nay. Có phải hoàn toàn là do tôi tưởng tượng, hay truyền thống của chúng ta ảnh hưởng đến phụ nữ nhiều hơn nam giới? Ví dụ, việc phụ nữ đội khăn che đầu được dạy và thực hành nghiêm ngặt hơn nhiều so với việc nam giới không đội khăn che đầu. Một bức ảnh gia đình mà đàn ông đội mũ thì được coi là ‘dễ thương’, nhưng nếu phụ nữ không đội mũ thì lại bị coi là phản cảm! Hơn nữa, đàn ông có thể mua quần áo ở Walmart hoặc Goodwill (và tôi rất vui vì họ có thể làm vậy – tôi không muốn điều đó khác đi!), trong khi phụ nữ chúng ta phải tự may quần áo theo mẫu có sẵn. Ngay cả vai trò tâm linh của nam và nữ cũng khiến tôi hơi khó hiểu. Tôi KHÔNG ủng hộ việc phụ nữ nên là người lãnh đạo trong nhà thờ! Nhưng liệu họ chỉ giỏi việc phục vụ trong ủy ban thực phẩm và may chăn cho người nghèo? Không phải những việc đó là xấu, nhưng tôi tự hỏi liệu những năng khiếu tâm linh của phụ nữ đôi khi có bị bỏ quên hay không, và liệu phụ nữ có bị đẩy vào những vai trò truyền thống không thực sự phù hợp với họ hay không.”
http://dwightgingrich.com/tradition-in-nt-1-bad-examples/#comments
Trong gia đình Mennonite bảo thủ này, phụ nữ bị nhà thờ yêu cầu ăn mặc kỳ quặc và lỗi thời với những chiếc váy áo choàng “kín đáo” và khăn trùm đầu màu trắng, trong khi người cha, ở bên phải, ăn mặc giống như phần còn lại của xã hội. Điều đó không công bằng với phụ nữ và là một phần của sự ràng buộc bởi chủ nghĩa bảo thủ. Phụ nữ là những người được giao trách nhiệm chính để khác biệt với thế giới – giáo lý không tuân theo thế giới của người Mennonite. Phụ nữ gánh chịu phần lớn các yêu cầu về trang phục trong Cuộc Thử Nghiệm Trang Phục Vĩ Đại và nhiều thất bại của nó.
Là những người theo Chúa Kitô, các Kitô hữu hiện đang sống dưới Giao Ước Mới – những điều răn của Đức Chúa Trời trong Tân Ước. Sự khác biệt duy nhất về trang phục mà Chúa Kitô yêu cầu giữa nam và nữ được đề cập trong I Cô-rinh-tô 11, nơi Ngài hướng dẫn phụ nữ che đầu khi cầu nguyện hoặc nói tiên tri (không phải lúc nào cũng vậy), và nam giới không che đầu khi cầu nguyện hoặc nói tiên tri.
Người Amish và Mennonite không phải là những giáo phái duy nhất chọn lọc những điều răn nhất định từ Cựu Ước và những điều răn nhất định từ Tân Ước. Điều định nghĩa một giáo phái là tập hợp các điều răn độc đáo từ Cựu Ước và Tân Ước, cùng với tập hợp các điều răn và thần học của con người mà họ đã chọn để tuân theo, trong khi bỏ qua phần còn lại của các điều răn trong Tân Ước. Thật không may, tôi không biết giáo phái nào dạy tất cả các điều răn của Chúa trong Tân Ước. Để xem danh sách các điều răn của Chúa trong Tân Ước, hãy xem: www.biblicalresearchreports.com/listofcommands.php
Váy có thực sự kín đáo hơn không?
Điều trớ trêu về những chiếc váy “kín đáo” của phụ nữ Amish và Mennonite bảo thủ là, ngoài việc không ngăn cản đàn ông thèm muốn các cô gái và phụ nữ, những chiếc váy với phần gấu váy hở lại là cánh cửa mở cho những kẻ biến thái và xâm hại tình dục dễ dàng thực hiện hành vi xấu xa của chúng mà không cần phải cởi hết quần áo của nạn nhân. Một chiếc váy có an toàn không? Một chiếc váy kiểu áo choàng với hai lớp vải ở trên và phần gấu váy hở có thực sự kín đáo không? Một chiếc váy có thực sự được coi là kín đáo để một bé gái mặc không? Các bé gái rất khó giữ cho váy không bị tuột và đôi khi để lộ đồ lót. Chính các bé gái và thiếu nữ là đối tượng dễ bị lạm dụng tình dục nhất.
Một người bạn của chúng tôi, người không lớn lên trong một gia đình theo đạo Mennonite, kể rằng cô ấy được dạy từ nhỏ rằng váy vóc không đứng đắn. Lúc đầu nghe vậy, tôi rất ngạc nhiên vì điều đó trái ngược với những gì tôi được dạy từ nhỏ. Nhưng cô ấy nói đúng. Nhìn chung, váy vóc “không đứng đắn” hơn quần. Trên mạng có rất nhiều lời chứng của những phụ nữ bị lạm dụng tình dục cảm thấy rất khó chịu khi mặc váy.
Một phản ứng dễ đoán của những người bảo thủ khi họ phát hiện ra rằng một phần trong tiêu chuẩn của họ đã thất bại là làm cho tiêu chuẩn đó trở nên bảo thủ hơn hoặc nghiêm ngặt hơn, và do đó tạo ra nhiều sự ràng buộc hơn. Trong những năm qua, một số nhóm bảo thủ đã ngày càng trở nên bảo thủ hơn (“khiêm tốn”) trong các quy định về trang phục để ngăn chặn người của họ bị sa vào sự vô đạo đức của thế gian. Đây là một sai lầm, bởi vì nó không giải quyết được vấn đề thực sự – đó là các quy tắc về sự khiêm tốn do con người đặt ra bởi một nhà thờ là sai lầm tự thân và Chúa Giê-su đã nói rằng chúng sẽ không hiệu quả.
Những bộ váy kín đáo của các cô gái trẻ người Amish với cổ áo cao và gấu váy trễ không phải là sự bảo vệ khỏi nạn xâm hại tình dục. Thực tế là khả năng họ bị xâm hại tình dục cũng tương tự, hoặc thậm chí cao hơn so với việc họ mặc áo ba lỗ và quần short ngắn, những trang phục mà những người bảo thủ cho là rất thiếu đứng đắn.
Để minh họa tính chủ quan của thuật ngữ “khiêm tốn” và cách những người bảo thủ thường phản ứng, tôi sẽ đưa ra một giả thuyết về các quy định ăn mặc cực đoan theo quan điểm bảo thủ để giải quyết các vấn đề lạm dụng tình dục mà chúng ta đã phát hiện trong cuốn sách này về sự thất bại của thí nghiệm trang phục. Quan điểm bảo thủ cho rằng phụ nữ ăn mặc chưa đủ khiêm tốn, vì vậy chúng ta cần làm cho phụ nữ khiêm tốn hơn nữa. Chúng ta quyết định rằng để một cô gái hoặc một người phụ nữ hoàn toàn “khiêm tốn” và khiến việc lạm dụng tình dục một người đàn ông trở nên khó khăn nhất có thể, cô ấy cần phải mặc quần tất, hai chiếc quần dài, hai chiếc váy choàng, và sau đó che kín tóc và toàn bộ cơ thể bằng một tấm vải dài chạm đất với hai lỗ để nhìn ra ngoài. Cô ấy cũng cần đeo kính râm tối màu để không thể quyến rũ bất kỳ người đàn ông nào bằng đôi mắt nhìn ra từ các lỗ (“…đừng để nàng quyến rũ ngươi bằng mí mắt.” Châm ngôn 6:25 ). Rõ ràng sự “khiêm tốn” cực đoan này không được Kinh thánh truyền dạy. Chúa đã phán rằng điều đó sẽ không hiệu quả, đó là điều sai trái, nhưng người ta vẫn nghĩ rằng bằng cách nào đó các tiêu chuẩn khiêm tốn cao hơn sẽ có hiệu quả với họ.
Nghiên cứu trường hợp về sự khiêm nhường cực đoan: Giáo hội Cơ bản của Chúa Giê-su Kitô các Thánh Hậu kỳ (FLDS)
Một minh họa cho thấy sự khiêm nhường tột độ KHÔNG ngăn chặn được lạm dụng tình dục.
Chúng ta sẽ xem xét một nhóm tôn giáo bảo thủ khác để chứng minh rằng mô hình thất bại của chủ nghĩa bảo thủ và sự ràng buộc mà nó áp đặt lên phụ nữ không chỉ giới hạn ở người Amish và Mennonite.
FLDS là một nhóm người Mormon rất bảo thủ và thực hành lối sống cực kỳ đoan trang.
“Các chuyên gia nói với ABC News rằng phụ nữ trong giáo phái này, còn được gọi là FLDS, mặc tới ba lớp quần áo bên dưới váy, bao gồm một loại đồ lót mà họ coi là thiêng liêng, ba đôi tất và đôi khi cả quần dài.”…
“Theo lời các cựu thành viên giáo phái, trong số tất cả các loại trang phục được may và mặc bởi những người phụ nữ của trang trại Yearning for Zion, đồ lót là quan trọng nhất. Che phủ phần da từ cổ đến mắt cá chân và cổ tay, nó được mặc quanh năm bên dưới đồ lót thông thường và được cho là biểu tượng cho quần áo mà Chúa đã ban cho Adam và Eva sử dụng trong Vườn Địa Đàng.”
“Được xem như một loại phòng vệ tinh thần, một số phụ nữ không cởi bỏ đồ lót ngay cả trong những tình huống thân mật nhất. ‘Bà tôi, các dì và một số người tôi quen biết thậm chí còn không cởi chúng ra khi tắm,’ bà Spencer, một người phụ nữ từng theo chế độ đa thê, cho biết. ‘Họ sẽ để chúng trên một chân và tắm phần còn lại của cơ thể rồi mặc lại.’ Bà nói thêm rằng một số phụ nữ vẫn mặc đồ lót ngay cả khi sinh con hoặc quan hệ tình dục với chồng. ‘Họ được bảo rằng [đồ lót] có tác dụng bảo vệ và sẽ không có chuyện gì xảy ra với họ nếu họ mặc chúng,’ bà Spencer nói.” http://abcnews.go.com/US/story?id=4673093&page=1
Giống như một số nhà thờ Mennonite bảo thủ ngày nay, FLDS ngày càng trở nên bảo thủ và “khiêm tốn” hơn trong các quy định về trang phục kể từ những năm 1950. Sự ràng buộc của chủ nghĩa bảo thủ của họ đã gia tăng theo thời gian.
Carolyn Jessup, người đã rời nhóm, cho biết:
“Trang phục bắt đầu bị hạn chế sau cuộc đột kích năm 1953 (vào một khu nhà của người đa thê ở Colorado City, Arizona). Ban đầu, phụ nữ chỉ bị cấm mặc quần dài mà phải mặc váy hoặc chân váy có độ dài nhất định, tay dài và không được cổ thấp. Tóc phải được chải gọn lên đỉnh đầu, không được để xõa. Sau đó, cứ năm hoặc sáu năm, lại có thêm một quy định khác được bổ sung. Và cuối cùng, các quy định trở nên quá khắt khe đến nỗi chỉ còn khoảng một kiểu dáng duy nhất để may váy và chỉ có một vài màu sắc, màu pastel, được phép sử dụng. Không có họa tiết in, không có kẻ sọc, không có gì có hoa cả.”…
“Bạn bị hạn chế rất nhiều về những gì được phép làm, và nếu bạn muốn làm điều gì đó khác với kiểu tóc thông thường, thì có thể bạn sẽ được chấp nhận, hoặc cũng có thể không. Nhưng điều chắc chắn là nó phải đáp ứng các tiêu chuẩn. Và các tiêu chuẩn đó là, tóc của bạn phải được búi lên. Nó không được để xõa và không được buông thõng.”
“Tại sao?
Chuyện đó đã có từ rất lâu rồi. Đó là điều họ bắt đầu từ trước khi tôi sinh ra. Khái niệm là, nếu bạn muốn quyến rũ một người đàn ông — thì việc để tóc xõa tự nhiên sẽ mang tính gợi cảm…”
“Tôi nhớ hồi còn nhỏ, chúng tôi được dạy rằng mặc quần short là không đứng đắn, hoặc mặc áo tay ngắn là không đứng đắn, hay cổ áo trễ để lộ khe ngực – tất cả đều bị coi là vô đạo đức. Tôi nhớ hồi còn bé, ngồi trong xe với mẹ và các bạn khác, có một người phụ nữ đi ngang qua và bà ấy ăn mặc rất hở hang. Mọi người đều nói, ‘Ôi, bà ta thật xấu xa, nhìn xem bà ta đang làm gì kìa!’ Đó là một kiểu sốc khi chúng tôi bị sốc nếu người ta ăn mặc khác với những gì chúng tôi quen thuộc. Chúng tôi được dạy rằng phải che kín cơ thể và Chúa muốn chúng ta che kín cơ thể. Vì vậy, chúng tôi được dạy phải coi thường những người mặc quần short và áo tay ngắn.” www.cbsnews.com/news/why-do-they-dress-that-way/
Sự khiêm nhường thái quá này đã không ngăn chặn được những hành vi lạm dụng tình dục trẻ em kinh hoàng trong FDLS, cũng giống như nó đã không hiệu quả đối với người Amish hay những người Mennonite bảo thủ. Năm 2006, Warren Jeffs, thủ lĩnh của nhóm FDLS, đã bị đưa vào danh sách 10 người bị truy nã gắt gao nhất của FBI vì tội lạm dụng tình dục trẻ em và sắp xếp các cuộc hôn nhân bất hợp pháp với trẻ vị thành niên.
CNN đưa tin: “Warren Jeffs có khoảng 60 đứa con với khoảng 78 người vợ của mình. Jeffs đang thụ án tù chung thân, cộng thêm 20 năm, sau khi bị kết tội vào năm 2011 về tội tấn công tình dục nghiêm trọng một bé gái 12 tuổi và một bé gái 15 tuổi mà Jeffs tuyên bố là ‘vợ tinh thần’ của ông ta.” www.cnn.com/2015/09/29/us/warren-jeffs-children-allegations/
Một bài báo trên The Daily Beast đưa tin: “Một đoạn ghi âm về vụ xâm hại bé gái 12 tuổi, được sử dụng làm bằng chứng trong phiên tòa xét xử Jeffs năm 2011, đã giúp bồi thẩm đoàn nhanh chóng kết tội ông ta. Nó được phát trên một màn hình đen đơn giản trong phim Prophet’s Prey , để người xem tự tưởng tượng ra sự kinh hoàng của cảnh tượng trong một trong số những khoảnh khắc gây rùng mình hiệu quả, khiến bộ phim mới nhất của đạo diễn Amy Berg ( Deliver Us From Evil, West Of Memphis ) , người từng được đề cử Oscar, trở thành một trong những bộ phim gây ám ảnh nhất trong thời gian gần đây.”
“Nhưng các nạn nhân được nêu tên trong vụ án đó chỉ là hai trong số nhiều tội ác tình dục ghê tởm mà Jeffs bị cáo buộc đã gây ra đối với trẻ em trong thời gian trước khi bị bỏ tù, khi ông ta tự phong mình là nhà tiên tri của giáo phái FLDS…
“Một nhân chứng quan trọng trong phiên tòa xét xử Jeffs là cháu trai của ông ta, Brent Jeffs, người lần đầu xuất hiện trong cuốn sách Prophet’s Prey, giải thích về sự phục tùng mù quáng được khắc sâu vào mỗi thành viên FLDS từ khi sinh ra, đến nỗi không ai dám đặt câu hỏi về quyền lực của các lãnh đạo giáo hội.
“Sau đó, Brent tiết lộ rằng anh ta bị Warren Jeffs lạm dụng tình dục từ năm 5 tuổi trong tầng hầm của một trường học cũ thuộc giáo phái FLDS. Ở đó, anh ta nói rằng Warren có một văn phòng nhìn xuống sân chơi, lợi dụng tầm nhìn bao quát các em nhỏ đang chơi để chọn nạn nhân lạm dụng dưới vỏ bọc giám sát quy định về trang phục.” www.thedailybeast.com/articles/2015/09/27/inside-warren-jeffs-polygamist-cult.html
Giáo phái FLDS là một minh chứng cho thấy việc tập trung vào sự khiêm nhường cực đoan không hiệu quả trong việc ngăn chặn lạm dụng tình dục trẻ em. Việc siết chặt các quy định về trang phục ngày càng khiêm nhường và bảo thủ hơn không giúp ngăn ngừa sự vô đạo đức. Thay vào đó, việc kiểm soát trang phục khiêm nhường lại trao quyền cho đàn ông đối với phụ nữ và trẻ em để lạm dụng họ về mặt cảm xúc và tình dục. Ngay cả khi có 78 người vợ cũng không giúp Warren Jeffs kiềm chế bản thân để không lạm dụng tình dục trẻ em. Thay vào đó, các quy tắc nghiêm ngặt của giáo hội về sự khiêm nhường và yêu cầu các kiểu trang phục bảo thủ cụ thể lại là một công cụ mạnh mẽ trao quyền cho những kẻ lạm dụng tình dục đối với nạn nhân của chúng.
Với sự nhấn mạnh và tầm quan trọng lớn mà các nhóm Cơ đốc giáo bảo thủ đặt vào sự khiêm nhường, người ta có thể mong đợi Kinh Thánh sẽ nói nhiều về sự khiêm nhường và cho rằng việc phụ nữ hoặc con gái không khiêm nhường là một tội lỗi. Nhưng thực tế không phải vậy. Chuyện nhỏ đã bị thổi phồng lên. Từ “khiêm nhường” chỉ được sử dụng một lần trong Kinh Thánh bản King James và từ “không khiêm nhường” hoàn toàn không xuất hiện. Trong 1 Ti-mô-thê 2:9 có chép: “Cũng vậy, phụ nữ hãy ăn mặc khiêm nhường , biết xấu hổ và tiết độ; chớ tết tóc, chớ đeo vàng, ngọc trai, hay quần áo đắt tiền…” Từ Hy Lạp được dịch là “khiêm nhường” có nghĩa là “ngăn nắp và đoan trang” – theo Từ điển Strong.
Từ Hy Lạp đó chỉ được sử dụng một lần duy nhất trong 1 Ti-mô-thê 3:2 , nơi Đức Chúa Trời ban cho chúng ta những phẩm chất của một giám mục, và từ đó được dịch là “hành vi tốt”. Nó không mang định nghĩa “khiêm tốn” như nhiều nhóm Cơ đốc giáo bảo thủ đã gán cho nó. Trọng tâm không phải là trang phục khiêm tốn hay không khiêm tốn, mà là nói rằng người phụ nữ nên mặc trang phục đoan trang, phù hợp và hấp dẫn.
Sự ràng buộc của chủ nghĩa bảo thủ và thử nghiệm về sự khiêm tốn là cảm giác tội lỗi sai lầm mà nó tạo ra cho những phụ nữ vốn đã ăn mặc kín đáo theo tiêu chuẩn của những người ngoài vòng tròn bảo thủ của họ. Phụ nữ Cơ đốc giáo bảo thủ đã bị gán cho tội lỗi một cách oan uổng về việc phạm một “tội” là không khiêm tốn, một tội mà Kinh Thánh không định nghĩa rõ ràng “tội” đó là gì và không phải là gì. Các thuật ngữ “khiêm tốn” và “không khiêm tốn” hoàn toàn mang tính chủ quan với nhiều cách hiểu và ứng dụng khác nhau.
Chúa đã kêu gọi chúng ta đứng lên bảo vệ người nghèo, người yếu thế và trẻ em. Chúng ta không được là kẻ áp bức, kẻ ngược đãi, kẻ trói buộc người khác. Bạn có phải là người đàn ông hay phụ nữ đứng lên bảo vệ những người bị lạm dụng tình dục và giải phóng những người bị áp bức? Hay bạn là người lợi dụng họ để thỏa mãn dục vọng cá nhân hoặc để bảo vệ hình ảnh và danh tiếng của bản thân hay của nhà thờ? “Chẳng phải sự kiêng ăn mà ta đã chọn là như vậy sao? Để cởi bỏ xiềng xích của sự gian ác, để tháo bỏ gánh nặng, để giải phóng người bị áp bức, và để bẻ gãy mọi ách? Chẳng phải là chia sẻ bánh cho người đói, và đem người nghèo bị đuổi ra khỏi nhà vào nhà mình sao? Khi thấy người trần truồng, hãy che đậy cho người ấy; và chớ giấu mình khỏi người thân của mình? ” ( Ê-sai 58:6-7 ) Bạn có muốn phá bỏ xiềng xích của chủ nghĩa bảo thủ không?
Cảm giác tội lỗi mà những người bảo thủ gán cho phụ nữ về vấn đề đoan trang, và sự đạo đức giả trong cách họ phán xét phụ nữ, cũng tương tự như thái độ của những người bảo thủ thời Chúa Giê-su. Các thầy dạy luật và người Pha-ri-si đã dẫn đến một người phụ nữ mà họ cho rằng đã bắt quả tang đang ngoại tình. Điều đáng chú ý là người đàn ông cũng đáng lẽ phải bị bắt quả tang nếu đó thực sự là ngoại tình. Người phụ nữ bị xét xử vì phạm tội, nhưng người đàn ông thì không. Nhiều phụ nữ bị lạm dụng tình dục trong các cộng đồng Amish và Mennonite có thể đồng cảm với người phụ nữ này. Họ cảm thấy mình cũng là người bị xét xử bởi các lãnh đạo nhà thờ Amish hoặc Mennonite, còn những người đàn ông đã lạm dụng tình dục họ thì không.
“Các thầy dạy luật và người Pha-ri-si đem đến trước mặt Đức Chúa Giê-su một người phụ nữ phạm tội ngoại tình; khi họ đặt người ấy ở giữa, họ nói với Ngài rằng: Thưa Thầy, người đàn bà này bị bắt quả tang phạm tội. Luật Môi-se truyền dạy chúng ta rằng những người như vậy phải bị ném đá đến chết; nhưng Thầy nghĩ sao?” Họ nói điều đó để thử thách Ngài, hầu cho có cớ tố cáo Ngài. Nhưng Đức Chúa Giê-su cúi xuống, dùng ngón tay viết trên đất, như thể Ngài không nghe thấy họ. Khi họ cứ tiếp tục hỏi Ngài, Ngài đứng thẳng dậy và nói với họ rằng: Ai trong các ngươi không có tội, hãy ném đá người ấy trước. Rồi Ngài lại cúi xuống và viết trên đất. Những người nghe thấy điều đó, bị lương tâm cắn rứt, lần lượt bỏ đi, bắt đầu từ người lớn tuổi nhất cho đến người cuối cùng; chỉ còn lại Đức Chúa Giê-su và người phụ nữ đứng giữa. Khi Đức Chúa Giê-su đứng thẳng dậy và thấy không còn ai ngoài người phụ nữ, Ngài nói với bà rằng: Này người phụ nữ, những kẻ tố cáo ngươi đâu rồi? Không ai kết tội ngươi sao? Bà đáp rằng: Thưa Chúa, không ai cả.” Đức Chúa Giê-su phán cùng bà rằng: “Ta cũng chẳng kết tội ngươi; hãy đi, và đừng phạm tội nữa.” ( Giăng 8:3-11 )
Những người Pha-ri-si đối xử với người phụ nữ như thể chính cô ta đã phạm tội ngoại tình. Điều này tương tự như cách phụ nữ bảo thủ thường bị đối xử trong vấn đề về sự đoan trang, như thể một người phụ nữ có thể phạm tội ngoại tình chỉ bằng cách ăn mặc “thiếu đoan trang”. Phụ nữ bị phán xét vì ăn mặc “thiếu đoan trang” mà không có bằng chứng cho thấy một người đàn ông đã nhìn họ và phạm tội ngoại tình với họ trong lòng. Đồng thời, một cách đạo đức giả, có đến ba phần tư số đàn ông lén lút xem phim khiêu dâm và phạm tội ngoại tình với gái mại dâm trong tâm trí, và điều đó ít được nói đến.
Biết được cách mà người Pha-ri-si tự đặt ra luật lệ và đi đến cực đoan trong việc mở rộng các điều răn của Chúa, tôi tự hỏi liệu tội ngoại tình mà người Pha-ri-si buộc tội người phụ nữ kia phạm phải có phải là một “tội lỗi” do con người tạo ra mà họ gọi là ngoại tình, trong khi thực chất đó không phải là tội lỗi. Tương tự như tội lỗi “thiếu đứng đắn” do con người tạo ra vẫn luôn đè nặng lên phụ nữ. Hai dấu hiệu cho thấy có lẽ đó không phải là tội ngoại tình thực sự là không có người đàn ông nào có mặt, và Chúa Giê-su không lên án hay quở trách bà về những gì bà đã làm. Dù thế nào đi nữa, có một sự tương đồng mạnh mẽ giữa cách người Pha-ri-si phán xét người phụ nữ này và cách nhiều người bảo thủ phán xét phụ nữ trong các vấn đề về sự đứng đắn và lạm dụng tình dục.
Việc nhà thờ quy định về trang phục “kín đáo” là một sai lầm khi Chúa không định nghĩa thế nào là kín đáo hay không kín đáo. Thay vì đổ lỗi cho người phụ nữ về sự ham muốn của người đàn ông, Chúa Giê-su, Đấng là Quan án và Người ban luật đích thực, lại đặt trách nhiệm chắc chắn lên vai người đàn ông và những suy nghĩ của anh ta – “Nhưng ta nói cùng các ngươi, hễ ai nhìn người nữ mà có lòng ham muốn thì người ấy đã phạm tội ngoại tình trong lòng rồi.” ( Ma-thi-ơ 5:28)
Chính người đàn ông phạm tội ngoại tình khi nhìn ngắm một người phụ nữ và có dục vọng. Chính người đàn ông phạm tội. Người đàn ông hoàn toàn chịu trách nhiệm về những suy nghĩ và dục vọng của mình. Anh ta không nhất thiết phải phạm tội ngoại tình trong tâm trí khi nhìn thấy một cô gái hay người phụ nữ “không đứng đắn” hoặc “đứng đắn”. Đó là sự lựa chọn và quyết định của anh ta. Đó là tội ngoại tình của anh ta và là tội sẽ ngăn cản anh ta vào thiên đường, ngay cả khi anh ta là một người tự xưng là Kitô hữu, trừ khi anh ta ăn năn hối cải.
Chúa còn đặt thêm trách nhiệm lên vai người nam giới phải kiêng tránh sự dâm loạn trong 1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:2-7 : “Vì anh em biết những điều răn mà chúng tôi đã truyền cho anh em bởi Chúa Giê-su. Vì đó là ý muốn của Đức Chúa Trời, tức là sự thánh hóa anh em, hầu cho anh em phải kiêng tránh sự dâm loạn; hầu cho mỗi người trong anh em phải biết giữ mình trong sự thánh khiết và tôn trọng; chớ theo sự dâm dục , như dân ngoại là những người không biết Đức Chúa Trời; chớ để ai vượt quá giới hạn và lừa gạt anh em mình trong bất cứ việc gì; vì Đức Giê-hô-va là Đấng báo thù cho những kẻ như vậy , như chúng tôi cũng đã cảnh báo và làm chứng cho anh em. Vì Đức Chúa Trời chẳng gọi chúng ta đến sự ô uế, nhưng đến sự thánh khiết.” Từ “lừa gạt” ở đây không có nghĩa là không lừa gạt bằng cách ăn mặc kín đáo, như nhiều người bảo thủ đã ngụ ý, mà nó có nghĩa là “lợi dụng” người khác. Lừa gạt chính là điều xảy ra trong lạm dụng tình dục khi kẻ phạm tội tình dục lạm dụng nạn nhân của mình.
Những người đàn ông đổ lỗi cho phụ nữ về những tội lỗi mà chính họ phạm phải đang hành xử giống hệt như Adam, khi ông ta cố gắng đổ lỗi cho Eva trong Vườn Địa Đàng. Nếu đàn ông Cơ Đốc không thể kiểm soát được tâm trí mình khỏi sự thèm muốn đối với một người phụ nữ có thân thể không được “che đậy đúng cách”, thì sẽ không còn hy vọng gì cho đàn ông Cơ Đốc nữa. Tất cả chúng ta sẽ phạm tội ngoại tình trong tâm trí mỗi khi nhìn thấy một cô gái hoặc phụ nữ ăn mặc không đứng đắn; hoặc một bìa tạp chí không đứng đắn ở quầy thanh toán siêu thị.
Mỗi người đàn ông phải chịu trách nhiệm về dục vọng của chính mình và không được lợi dụng hay lạm dụng tình dục người khác. Chúa lại một lần nữa khẳng định rằng Ngài sẽ báo thù, Ngài sẽ trả đũa cho bất cứ ai bị lạm dụng tình dục và sẽ trừng phạt kẻ gây ra tội ác. Đồng thời, phụ nữ không được phép ăn mặc hay hành động theo cách nhằm quyến rũ đàn ông về mặt tình dục. Chúa truyền lệnh cho phụ nữ Cơ Đốc phải trang điểm cho mình “với sự xấu hổ và tiết độ” (1 Ti-mô-thê 2:9 ).
Sự ràng buộc của phụ nữ khi phục tùng các lãnh đạo nhà thờ
Giáo hội bảo thủ trói buộc phụ nữ khi họ chiếm đoạt quyền uy của chồng và cha, đồng thời quy định cách ăn mặc của phụ nữ. Chúa truyền lệnh cho vợ phải vâng phục chồng mình, chứ không phải chồng của người phụ nữ khác, người đang giữ chức vụ lãnh đạo trong giáo hội. Đây là điều Chúa truyền dạy: “Hỡi các bà vợ, hãy vâng phục chồng mình như vâng phục Chúa. Vì chồng là đầu của vợ, cũng như Đấng Christ là đầu của Hội Thánh, và Ngài là Đấng cứu rỗi thân thể. Vậy, như Hội Thánh vâng phục Đấng Christ, thì các bà vợ cũng phải vâng phục chồng mình trong mọi sự .” ( Ê-phê-sơ 5:22-24 )
Trong đoạn Kinh Thánh này, nhà thờ không phải là một phần của cấu trúc quyền lực. Một mục sư không có quyền năng do Chúa ban cho để nói với vợ của người đàn ông khác rằng cô ấy nên ăn mặc như thế nào, kiểu quần áo nào cô ấy có thể mặc, cô ấy nên làm tóc ra sao, và cô ấy phải đội khăn trùm đầu màu gì, kích cỡ nào và kiểu dáng nào, hoặc màu sắc và độ dài của tất cả các loại tất mà cô ấy phải đội.
Lời chỉ dẫn dành cho các bà vợ là phải vâng phục sự lãnh đạo của chồng mình được nhắc lại trong lời chỉ dẫn về những điều mà các phụ nữ lớn tuổi phải dạy dỗ các phụ nữ trẻ hơn. “Để họ dạy dỗ các thiếu nữ biết tiết độ, yêu thương chồng, yêu thương con cái, biết kín đáo, trinh khiết, giữ gìn nhà cửa, tốt lành, vâng phục chồng mình , hầu cho lời Đức Chúa Trời không bị phỉ báng.” ( Tít 2:4-5 ) Các bà vợ phải vâng phục chồng mình. Kinh Thánh không nói, “Hỡi các bà vợ, hãy vâng phục mục sư của mình.”
1 Cô-rinh-tô 11:3-7 “Nhưng tôi muốn anh em biết rằng, đầu của mỗi người nam là Đấng Christ; đầu của người nữ là người nam; và đầu của Đấng Christ là Đức Chúa Trời . 4 Mỗi người nam nào cầu nguyện hoặc nói tiên tri mà che đầu thì làm ô nhục đầu mình. 5 Nhưng mỗi người nữ nào cầu nguyện hoặc nói tiên tri mà không che đầu thì làm ô nhục đầu mình, vì điều đó cũng như là cạo trọc đầu vậy. 6 Vì nếu người nữ không che đầu, thì hãy cạo đầu đi; nhưng nếu cạo đầu là điều xấu hổ cho người nữ, thì hãy che đầu đi. 7 Thật vậy, người nam không nên che đầu, vì người là hình ảnh và vinh quang của Đức Chúa Trời; nhưng người nữ là vinh quang của người nam.”
Có một số khái niệm quan trọng mà Chúa dạy chúng ta trong đoạn Kinh Thánh này thường bị người Amish và các nhóm Mennonite bảo thủ bỏ qua. Họ hiểu đúng lời chỉ dẫn rằng phụ nữ nên che đầu khi cầu nguyện hoặc nói tiên tri, nhưng họ lại mắc những sai lầm lớn về những điểm quan trọng khác:
- Trong 1 Cô-rinh-tô 11, Đức Chúa Trời không liệt kê hội thánh là một phần của cấu trúc quyền uy. Hội thánh và mục sư hoàn toàn bị bỏ qua. Từ Hy Lạp chỉ người đàn ông ở dạng số ít, có nghĩa là một cá nhân nam giới. Nếu từ này ở dạng số nhiều, có nghĩa là những người đàn ông, thì có thể lập luận rằng hội thánh là một phần của cấu trúc quyền uy đối với vợ của người đàn ông đó.
- Chúa Kitô là người đứng đầu mỗi người đàn ông Kitô giáo, chứ không phải các lãnh đạo và những luật lệ do con người đặt ra trong hội thánh địa phương. Mỗi người cần đến với Chúa Kitô và nhận sự hướng dẫn từ Ngài. Mỗi người cần biết cách lắng nghe tiếng Chúa phán với mình và cách giao tiếp với Chúa Kitô.
- Người chồng là người lãnh đạo do Chúa ban cho vợ và con cái. Nhiều người đàn ông đã để cho nhà thờ trở thành “người đứng đầu” của vợ và gia đình họ trong những lĩnh vực không thuộc trách nhiệm của nhà thờ. Các mục sư của nhà thờ địa phương không được đóng vai trò là người đứng đầu vợ của người đàn ông khác, như trong hầu hết các nhà thờ Mennonite và Amish bảo thủ về vấn đề trang phục.
Trong đoạn Kinh Thánh này, Chúa ban cho phụ nữ sự tự do khỏi ách nô lệ của chủ nghĩa bảo thủ từ phía nhà thờ và các lãnh đạo nhà thờ. Chúa không đặt phụ nữ Cơ Đốc giáo dưới hai đầu như phụ nữ trong các nhà thờ Amish và Mennonite bảo thủ, cũng như phụ nữ trong nhiều giáo phái khác. Mệnh lệnh của Chúa dành cho phụ nữ phải vâng phục chồng mình là một sự bảo vệ để ngăn nhà thờ có quá nhiều quyền lực và sự kiểm soát đối với gia đình. Điều này cũng là động lực để đàn ông quan tâm đến những điều thuộc về tâm linh và vai trò lãnh đạo tinh thần trong gia đình thay vì chỉ là những người ngồi ghế nhà thờ cho có lệ như nhiều người đàn ông khác.
Một cặp vợ chồng người Amish ở Kansas đang lái xe vào thị trấn bằng “xe hơi” của họ. Trong cộng đồng Amish này, họ được phép sở hữu máy kéo và có thể lái máy kéo vào thị trấn để mua sắm. Nhà thờ của họ kiểm soát rất nghiêm ngặt cách người phụ nữ này ăn mặc và ngoại hình của cô ấy. Các mục sư đã áp đặt những quy định về cơ thể cô ấy. Cô ấy phải tuân theo cách ăn mặc của những người phụ nữ khác trong nhà thờ. Cô ấy đang bị ràng buộc bởi chủ nghĩa bảo thủ.
Hỡi các quý ông, điều quan trọng là chúng ta phải hiểu được sự ràng buộc mà nhiều phụ nữ Amish và Mennonite đang phải chịu đựng, cũng như sự ràng buộc mà phụ nữ trong các nhóm tôn giáo bảo thủ khác đang phải chịu đựng và những ảnh hưởng của nó đến họ về mặt cảm xúc và tinh thần. Chúng ta không được phép tiếp tục lặp lại điều đó. Linda Boynton Arthur đã dành 8 năm để phỏng vấn và nghiên cứu về phụ nữ trong một cộng đồng Mennonite ở Holdeman, California. Bà đã viết một bài nghiên cứu mà tôi khuyên các bạn nên đọc toàn bộ, có tựa đề: “Quần áo là cửa sổ tâm hồn: Sự kiểm soát xã hội đối với phụ nữ trong một cộng đồng Mennonite ở Holdeman”. Mặc dù bài nghiên cứu đề cập đến người Mennonite ở Holdeman, nhưng về nhiều mặt, nó cũng áp dụng cho người Amish, Mennonite và các nhóm bảo thủ khác. Sau đây là một số đoạn trích về sự ràng buộc của phụ nữ bởi các nhóm nhà thờ bảo thủ:
“Việc sử dụng các dấu hiệu ranh giới mang tính biểu tượng từ lâu đã là một tập quán văn hóa của các nhóm Mennonite bảo thủ. Các biểu tượng trực quan, chẳng hạn như “trang phục giản dị”, cung cấp một lăng kính để xem xét các vấn đề về kiểm soát xã hội…”
Cộng đồng Mennonite Holdeman đang được xem xét kiểm soát thân thể phụ nữ thông qua việc tuân thủ một hệ thống giá trị tôn giáo nghiêm ngặt. Vì sự tuân thủ nghiêm ngặt được người Holdeman đánh đồng với lòng mộ đạo, nên việc tuân thủ các quy tắc ứng xử nghiêm ngặt, đặc biệt là quy tắc về trang phục, được coi là biểu tượng của sự tận tâm tôn giáo…”
“Mặc dù mức độ sùng đạo của một người phụ nữ không thể được đánh giá một cách khách quan, nhưng những biểu tượng như trang phục được người Mennonite ở Holdeman sử dụng như bằng chứng cho thấy một người phụ nữ đang đi trên “con đường đúng đắn và chân chính”. Do đó, vẻ bề ngoài luôn được xem xét kỹ lưỡng và được diễn giải như một thước đo mức độ sùng đạo tương đối của một người phụ nữ. Nếu biểu tượng trang phục được hiểu theo hướng tiêu cực, tức là người phụ nữ đó đi chệch khỏi các quy tắc ăn mặc và chải chuốt đã được thiết lập, thì người phụ nữ đó bị coi là lệch lạc và phải chịu cả những ràng buộc chính thức và không chính thức. Phụ nữ Mennonite ở Holdeman và các tập quán ăn mặc của họ bị kiểm soát bởi những người phụ nữ khác, bởi chồng của họ và bởi các mục sư của họ. Becky, một phụ nữ Mennonite 23 tuổi, đã nói một cách ngắn gọn: “Khi tôi mặc quần áo Mennonite, tôi đang mặc tất cả các quy tắc của Giáo hội….”
“Những người theo giáo phái Holdeman Mennonite dùng vẻ bề ngoài như một phép ẩn dụ, ví von đó là “tấm gương phản chiếu tâm hồn”, bởi vì họ coi vẻ bề ngoài là biểu hiện bên ngoài của thái độ bên trong. Do đó, người Holdeman tìm kiếm những dấu hiệu và biểu tượng về đời sống tâm linh của một thành viên nhà thờ. Các dấu hiệu trực quan, đặc biệt là liên quan đến vẻ bề ngoài và hàng tiêu dùng, được phân tích để tìm dấu hiệu không tuân thủ. Vẻ bề ngoài của một ngôi nhà, bao gồm thiết kế, cảnh quan và trang trí nội thất, đều được đánh giá. Màu sơn trên ô tô và các họa tiết trên xe tải được kiểm tra, nhưng hơn hết, trang phục của phụ nữ được soi xét kỹ lưỡng. Vấn đề ở đây là sự tuân thủ các chuẩn mực xã hội được lý giải bằng giáo điều tôn giáo…”
“Trong cộng đồng Mennonite, thành viên lý tưởng là người am hiểu văn hóa và cần rất ít sự kiểm soát xã hội từ bên ngoài để tuân thủ các chuẩn mực xã hội. Mẫu hành vi này được thể hiện rõ qua những phụ nữ chính thống, họ có phong thái và vẻ ngoài nghiêm túc khi thể hiện hình mẫu giới tính lý tưởng. Thoạt nhìn, có vẻ như trang phục được kiểm soát chặt chẽ trong tiểu văn hóa này. Tuy nhiên, điều bị kiểm soát chính là cơ thể, từ vẻ ngoài thể chất đến biểu hiện cảm xúc và tình dục…”
“Các nền văn hóa tạo ra trật tự bằng cách phóng đại sự khác biệt giới tính và trừng phạt những hành vi vi phạm. Khi làm như vậy, nền văn hóa khắc ghi hình ảnh xã hội lên cơ thể vật lý của con người. Tuy nhiên, như Judith Butler đã lập luận, ranh giới của cơ thể không chỉ cung cấp bằng chứng về trật tự xã hội, mà còn về bá quyền xã hội [“ảnh hưởng xã hội, văn hóa, tư tưởng hoặc kinh tế do một nhóm thống trị gây ra”]. [Từ điển trực tuyến Webster ]. Trong xã hội Holdeman, việc kiểm soát cơ thể dẫn đến việc gán cho chiếc khăn trùm đầu giá trị biểu tượng to lớn, cho phép chúng ta thấy được sự thống trị đang hoạt động. Như tôi đã lưu ý trước đó, những nỗ lực thay đổi khăn trùm đầu đã vấp phải sự phản kháng mạnh mẽ từ các mục sư, những người dường như coi sự thay đổi này là mối đe dọa đối với chế độ gia trưởng. Sức mạnh biểu tượng của khăn trùm đầu đặc biệt rõ ràng đối với những phụ nữ bị trục xuất, những người ngay lập tức bỏ nó đi khi rời khỏi nhà thờ. Họ cho biết cảm giác tự do đáng kinh ngạc khi bỏ khăn trùm đầu và thường ngay lập tức cắt tóc. Sức mạnh biểu tượng của khăn trùm đầu tồn tại rất lâu trong tâm trí những người từng là thành viên của giáo phái Holdeman. Judith, con gái của một mục sư, đã rời nhà thờ hai mươi năm trước. Cô kể lại một ví dụ thú vị về sự trường tồn của chiếc mũ như một biểu tượng của sự thống trị của giáo phái Holdeman:
‘Tôi từng mơ thấy mình phải đội khăn trùm đầu trở lại – đó là một giấc mơ kinh hoàng. Và tôi tỉnh dậy trong nỗi kinh hoàng… những giấc mơ đó xuất hiện mỗi khi tôi phải quay lại gặp bố mẹ, và tôi tỉnh dậy với cảm giác kinh khủng này. Tôi cảm thấy áp lực rất lớn phải làm theo ý họ. Trước khi quay trở lại cộng đồng đó, tôi phải sống theo khuôn mẫu đó. Tôi thấy mình may những bộ váy để làm hài lòng họ. Tôi nghĩ đó là do nhiều năm sống xung quanh họ và biết đó là những gì họ mong đợi.’
“Nhìn bề ngoài, có vẻ như phụ nữ và trang phục của họ bị kiểm soát chặt chẽ trong tiểu văn hóa này. Tuy nhiên, về cơ bản, thứ đang bị kiểm soát chính là cơ thể.” http://jms.uwinnipeg.ca/index.php/jms/article/view/499/499
Điều này hé lộ lý do tại sao rất nhiều phụ nữ Amish và Mennonite bảo thủ ngừng đội khăn che đầu khi rời khỏi nhóm nhà thờ của họ. Họ được dạy phải sợ nhà thờ hơn là sợ Chúa và tuân theo các điều răn của Chúa Kitô. Đối với họ, quy định về kiểu đội khăn che đầu của nhà thờ tượng trưng cho sự ràng buộc và kiểm soát của nhà thờ đối với thân thể họ. Người Amish và nhiều nhà thờ Mennonite bảo thủ đã biến kiểu đội khăn che đầu bắt buộc thành một biểu tượng. Chúa đã biến cái đầu được che phủ của người phụ nữ thành biểu tượng, chứ không phải chính chiếc khăn che đầu. Đó là một sự lừa dối tinh vi.
Tôi sẽ đề cập chi tiết hơn về vấn đề này trong bài viết “Những lầm tưởng về việc che đầu”, “Lầm tưởng số 9: Chỉ có kiểu che đầu cụ thể do Giáo hội quy định mới thực sự che kín đầu.” www.biblicalresearchreports.com/headcoveringmyths.php
Hỡi các anh em, sự ràng buộc của chủ nghĩa bảo thủ đang áp đặt lên các cô gái và phụ nữ cần phải chấm dứt. Đó không phải là một phần của việc theo Chúa Kitô. Đó không phải là ý nghĩa của việc sống đời sống Kitô giáo. Đó là một phần của phúc âm giả và là một giáo lý và thực hành sai lầm.
Sự trói buộc của tinh thần sợ hãi – Văn hóa sợ hãi bảo thủ
Một trong những điều Chúa đã mặc khải cho tôi là sự trói buộc mạnh mẽ của nỗi sợ hãi mà nhiều người bảo thủ, đặc biệt là phụ nữ, đang phải chịu đựng. Tinh thần sợ hãi dường như là hậu quả và sự trói buộc của chủ nghĩa bảo thủ. Một số người không thực sự nhận ra rằng họ có những nỗi sợ hãi hoặc nỗi sợ hãi đó ảnh hưởng đến họ và các mối quan hệ của họ như thế nào. Phản ứng, sự hung hăng và quyết đoán của họ có thể là vỏ bọc che đậy nỗi sợ hãi đang thúc đẩy hành động của họ. Họ có thể thể hiện sự dũng cảm giả tạo. Hoặc họ có thể phản ứng bằng những suy nghĩ và hành động dường như phi lý. Những nỗi sợ hãi này ảnh hưởng đến gia đình và các mối quan hệ cá nhân khác của họ và đã gây ra sự chia rẽ trong gia đình.
Nỗi sợ hãi dường như là một trong những hệ quả của tư duy và thực hành bảo thủ, bởi vì những nỗi sợ hãi này không chỉ là vấn đề của người Amish và Mennonite, mà còn phổ biến trong các nhóm Cơ đốc giáo bảo thủ khác và các nhóm giáo dục tại nhà. Những nỗi sợ hãi này không chỉ giới hạn ở những người có quan điểm cụ thể về sự cứu rỗi. Nó phổ biến trong số những người tin vào học thuyết về sự an toàn vĩnh cửu, cũng như những người có quan điểm Arminian hơn về sự cứu rỗi.
Sợ hãi không phải là một trong những trái của Thánh Linh. Chúa phán với chúng ta: “Vì anh em không nhận lấy thần linh nô lệ để sợ hãi nữa , nhưng đã nhận lấy Thánh Linh làm con nuôi, nhờ đó chúng ta kêu lên: Abba, Cha ơi!” ( Rô-ma 8:15 )
Nhiều quy định về trang phục và các nội quy khác của nhà thờ đều dựa trên sự sợ hãi:
- Nỗi sợ hãi về những gì người khác sẽ nghĩ và nói.
- Nỗi sợ bị xa lánh.
- Nỗi sợ bị gia đình và bạn bè từ chối.
- Nỗi sợ hãi rằng ai đó sẽ tức giận hoặc khó chịu.
- Nỗi sợ hãi khi bị các nhà truyền giáo đến thăm.
- Nỗi sợ hãi rằng họ có thể đang phạm tội hoặc có thể phạm tội mà không hề hay biết.
- Nỗi sợ hãi phải chịu trách nhiệm vì vô tình khiến một người đàn ông phạm tội do ham muốn họ vì cách ăn mặc, lời nói hoặc hành động của họ.
- Nỗi sợ hãi khi lên tiếng chống lại tội lỗi vì nói điều tiêu cực về người khác có thể bị coi là tội nói xấu.
- Nỗi sợ hãi khi nghe thấy điều gì đó tiêu cực về người khác, đặc biệt là người lãnh đạo nhà thờ hoặc tổ chức Cơ đốc giáo, vì đó có thể là nghe chuyện tầm phào.
- Nỗi sợ thay đổi – điều gì sẽ xảy ra nếu có một thay đổi nhỏ về trang phục hoặc các quy tắc khác của nhà thờ.
Khi có một khuôn mẫu về tinh thần sợ hãi, đó là dấu hiệu cho thấy một phúc âm giả đang được rao giảng hoặc ít nhất là một phúc âm giả đang được hiểu. Kinh Thánh cho chúng ta biết: “ Vì Đức Chúa Trời chẳng ban cho chúng ta tinh thần sợ hãi , nhưng ban cho chúng ta tinh thần quyền năng, tình yêu thương và sự khôn ngoan” ( 2 Ti-mô-thê 1:7 ). Là những người Cơ Đốc, chúng ta không nên bị thúc đẩy bởi sự sợ hãi mà bởi tình yêu dành cho Chúa Kitô và lòng khao khát phục vụ Ngài hết lòng. Một hội thánh dùng sự sợ hãi để thúc đẩy mọi người đi theo Chúa Kitô và tuân theo các quy tắc và hướng dẫn của họ thì không phải là đang đi theo Chúa Kitô như họ nên làm. Họ không thực sự hiểu ý nghĩa của việc yêu mến Chúa Giê-su.
“Trong tình yêu không có sự sợ hãi; nhưng tình yêu trọn vẹn xua đuổi sự sợ hãi , vì sự sợ hãi gây ra sự đau khổ . Ai sợ hãi thì chưa được trọn vẹn trong tình yêu.” ( 1 Giăng 4:18 )
“Nguyện xin Chúa ban cho chúng ta, khi chúng ta được giải thoát khỏi tay kẻ thù, thì được hầu việc Ngài cách không sợ hãi, sống thánh khiết và công chính trước mặt Ngài suốt đời .” ( Lu-ca 1:74-75 ) Ước muốn của Đức Chúa Trời là chúng ta sống đời sống Cơ Đốc không sợ hãi suốt đời.
Một trong những thông điệp mạnh mẽ nhất mà tôi từng nghe có tựa đề “Nỗi sợ hãi con người”, của Del Fehsenfeld, giảng dựa trên Châm ngôn 29:25: “Sự sợ hãi con người mang đến cạm bẫy; nhưng ai tin cậy Đức Giê-hô-va thì sẽ được an toàn.” Đó là thông điệp mà Chúa đã ban cho Fehsenfeld để truyền đạt cho một nhóm các nhà thuyết giáo theo chủ nghĩa bảo thủ cực đoan ngay trước khi ông qua đời vì ung thư. Ông đã đề cập đến nỗi sợ hãi con người mà những mục sư bảo thủ này đang sống dưới đó. Đúng vậy, chủ nghĩa bảo thủ cũng ảnh hưởng đến đàn ông và cả các lãnh đạo nhà thờ trong lĩnh vực nỗi sợ hãi con người. Điểm chính của thông điệp là khi chúng ta lo lắng về những gì người khác sẽ nghĩ và hành động theo đó, chúng ta đang thể hiện nỗi sợ hãi con người và đó là sự ràng buộc. Thay vào đó, chúng ta phải kính sợ Chúa và quan tâm đến những gì Chúa nghĩ và hành động theo đó, bất kể người khác nghĩ gì về những việc chúng ta đang làm.
Simon Fry, khi viết về nỗi sợ hãi trong các nhóm Anabaptist, đã nói: “Cuộc Cải cách Cấp tiến bắt đầu với những người đàn ông dũng cảm đứng lên bảo vệ những gì họ biết là chân lý Kinh Thánh. Họ sẵn sàng nói mà không sợ hãi và thậm chí hy sinh cả mạng sống cho những gì họ tin tưởng. Tuy nhiên, qua nhiều thế hệ kể từ đó, chúng ta đã thay đổi để trở thành một dân tộc bị giam cầm bởi nỗi sợ hãi. Chúng ta trở nên “im lặng trong xứ” để không còn phải sợ mất mạng sống hay gia đình mình nữa. Chúng ta bắt đầu đứng lên vì những giá trị cũng được thúc đẩy bởi nỗi sợ hãi. Chúng ta sợ mất đi văn hóa của mình. Chúng ta sợ con cái mình sẽ mất đi di sản về sự giản dị. Chúng ta sợ người ngoài có thể có ảnh hưởng lớn hơn đến chúng ta so với ảnh hưởng của chúng ta đến họ. Chúng ta sợ giảng dạy về Đức Thánh Linh; chúng ta sợ nghe tiếng Chúa vì những gì nó có thể dẫn đến.”
“Nhiều quy tắc của chúng ta được xây dựng dựa trên nỗi sợ hãi về những hậu quả có thể xảy ra. Chúng ta sợ rằng những tiêu chuẩn của Chúa được nêu trong Kinh Thánh là không đủ để giữ gìn dân chúng, vì vậy chúng ta thêm vào những rào cản xung quanh để đảm bảo không vi phạm bất kỳ điều răn nào. Chúng ta sợ bị chất vấn về một số quy tắc mà chúng ta thực sự không có câu trả lời dựa trên Kinh Thánh, vì vậy phản ứng của chúng ta thường là sự tức giận đối với những người đặt câu hỏi về các quy tắc đó.”
“Nỗi sợ hãi bắt nguồn từ việc không tin tưởng Chúa. Nỗi sợ hãi biểu hiện ở việc cố gắng kiểm soát bất kỳ tình huống nào mà chúng ta cảm thấy bất an hoặc bất lực. Nhưng Đấng thực sự nắm quyền kiểm soát muốn chúng ta ngừng cố gắng làm những điều mà Ngài không bao giờ muốn chúng ta làm. Chỉ có Ngài mới có thể xóa bỏ nỗi sợ hãi về “những điều có thể xảy ra” nếu chúng ta không làm mọi điều trong khả năng của mình để giữ cho những người thân yêu của chúng ta ở đúng vị trí họ cần.”
“Đã đến lúc chúng ta phải một lần nữa đứng lên một cách quyết liệt và không sợ hãi để bảo vệ Sự Thật. Chúng ta có thể tiếp cận Sự Thật, và Sự Thật đó là đủ. Không hơn không kém.”
Việc dùng nỗi sợ hãi để thúc đẩy mọi người tuân theo nhà thờ hoặc giáo lý của một lãnh đạo nhà thờ là một sai lầm nghiêm trọng. Khi một người cố gắng làm hài lòng nhà thờ hoặc một lãnh đạo nhà thờ, họ không thực sự đi theo Chúa Kitô. “Vì bây giờ tôi đang cố gắng thuyết phục loài người hay Đức Chúa Trời? Hay tôi đang tìm cách làm vừa lòng loài người? Vì nếu tôi còn làm vừa lòng loài người, thì tôi không phải là tôi tớ của Đấng Christ. ” ( Ga-la-ti 1:10 ) Điều đó thật nghiêm trọng! Tuy nhiên, có bao nhiêu nhà thờ Amish và Mennonite bảo thủ lại dạy điều ngược lại, rằng để trở thành tôi tớ của Đấng Christ, một tín đồ nhà thờ phải làm vừa lòng nhà thờ bằng cách ăn mặc, hoặc màu sắc của chiếc xe họ lái, v.v.?
Sự trói buộc của tội lỗi sai lầm và một lương tâm “quá nhạy cảm”.
Một sự ràng buộc và thất bại khác của chủ nghĩa bảo thủ là số lượng đáng kể phụ nữ thường xuyên cảm thấy tội lỗi vì phạm những “tội” không phải là tội. Họ bị gán nhãn sai lầm là có “lương tâm quá nhạy cảm”. Thực chất đó là một lương tâm sai lệch. Khi nhà thờ thêm vào những mệnh lệnh của đàn ông, truyền thống nhà thờ và luật lệ Cựu Ước cùng với việc chọn lọc một số mệnh lệnh của Chúa Kitô trong Tân Ước, họ đã làm cho mọi người bối rối về điều gì là tội lỗi và điều gì không phải là tội lỗi. Mọi người không chắc chắn liệu mình có phạm tội hay không vì họ không có một tiêu chuẩn tuyệt đối – chỉ có Chúa Kitô – để tuân theo, bởi vì nhà thờ và các nhà lãnh đạo nhà thờ đã thêm các quy tắc và ứng dụng của nhà thờ vào các mệnh lệnh của Chúa Kitô. Họ cảm thấy tội lỗi và nghĩ rằng mình đã làm điều gì đó sai trái, nhưng họ không hề bất tuân một mệnh lệnh nào mà Chúa đã ban cho. Lương tâm sai lệch khiến họ cảm thấy tội lỗi và bối rối. Nó lấy đi sự bình an của họ. Những người phụ nữ đáng thương này phải gánh chịu hậu quả của nhiều quy định do đàn ông đặt ra từ các nhóm bảo thủ và họ cũng là những người bị ảnh hưởng nhiều nhất về mặt cảm xúc từ chúng.
Các quy định khác nhau giữa các nhóm bảo thủ, nhưng những quy tắc đó lại được coi là ràng buộc đối với các thành viên nhà thờ như thể đó là mệnh lệnh của Chúa Kitô. Một cách vô thức, điều này gây ra sự nhầm lẫn trong tâm trí một người về những lĩnh vực khác không thuộc phạm vi quy định của nhà thờ.
Nỗi mặc cảm tội lỗi sai lầm này đã ám ảnh bà ngoại tôi, một người theo đạo Mennonite, cho đến khi bà ngoài 90 tuổi. Bà sợ rằng mình sẽ không được lên thiên đường vì một điều thậm chí không phải là tội lỗi. Một trong những người con gái của bà đã cố gắng giúp bà vượt qua nỗi mặc cảm đó, nhưng không thành công. Bà đã tìm thấy sự giải thoát khỏi nỗi mặc cảm đó vài tuần trước khi qua đời. Có rất nhiều cô gái và phụ nữ Amish và Mennonite đang/đã bị ám ảnh bởi loại mặc cảm tội lỗi và nỗi sợ hãi sai lầm này. Sự ràng buộc của mặc cảm tội lỗi sai lầm cũng ảnh hưởng đến đàn ông. Xin các quý ông, đừng đặt loại mặc cảm tội lỗi này lên phụ nữ bằng cách làm cho họ bối rối với những mệnh lệnh tôn giáo do đàn ông đặt ra.
Cảm giác tội lỗi giả tạo và lương tâm “quá nhạy cảm” lại là một sự ràng buộc và thất bại khác của chủ nghĩa bảo thủ.
Sự ràng buộc bảo thủ của chiếc mũ đàn ông và việc phải khuất phục tư tưởng trước Giáo hội
Một số nhóm người Amish và Mennonite bảo thủ yêu cầu đàn ông đội mũ hầu hết thời gian khi ra nơi công cộng. Họ bỏ mũ khi ở nhà thờ, ở nhà riêng hoặc khi cầu nguyện trong bữa ăn. Nhưng phần lớn thời gian trong ngày, họ vẫn phải che đầu bằng mũ hoặc nón.
Việc đội chiếc mũ đặc trưng của người Amish hoặc Mennonite là một phần của việc người đàn ông quy phục tư tưởng của mình cho giáo hội đó. Một số người nhận thấy rằng khi một người gia nhập một nhóm Mennonite hoặc Amish bảo thủ, dường như người đó cần phải dâng một phần trí tuệ của mình cho giáo hội để giáo hội suy nghĩ và đưa ra quyết định thay cho họ. Việc quy phục tư tưởng cho giáo hội cũng đúng trong các giáo hội Mennonite bảo thủ không yêu cầu đàn ông phải đội mũ.
Thật đáng ngạc nhiên khi có bao nhiêu người đàn ông bảo thủ tuân thủ một cách nghiêm ngặt các quy tắc của nhà thờ mà không hề được nêu trong Kinh Thánh. Họ không hề đặt câu hỏi về sự mâu thuẫn của một số quy tắc trong nhà thờ, chẳng hạn như không tuân theo xu hướng thế tục về trang phục, nhưng lại sử dụng công nghệ hiện đại như điện thoại di động và internet; không sử dụng điện lưới mà lại dùng máy phát điện ở nông trại để cung cấp điện; hoặc yêu cầu các thành viên chỉ được lái xe màu đen nhưng đồng thời lại cho phép họ sở hữu máy kéo hoặc máy gặt màu đỏ hoặc bất kỳ màu nào khác.
Một người đàn ông Amish với chiếc xe ngựa bánh thép ở Wisconsin. Người đàn ông này đã tuân theo những quy định nghiêm ngặt về trang phục và các quy tắc khác của giáo hội. Giáo hội không cho phép ông sử dụng lốp cao su cho xe ngựa của mình. Vấn đề không phải là cao su, mà là sự kháng cự thay đổi trong những vấn đề cụ thể. Có rất nhiều vật dụng có các bộ phận bằng cao su trong trang trại của người Amish. Ảnh: FairchildGiftCompany.com
Hai cậu bé người Amish với biểu tượng đặc trưng cho việc tuân thủ lối sống của giáo hội Amish (mũ Amish) trên đầu. Khi gia nhập giáo hội Amish, họ cũng sẽ phục tùng tư tưởng của giáo hội. http://www.flickr.com/photos/gadjoboy/
Sự ràng buộc của âm nhạc chỉ hát không nhạc đệm
Người Amish và những người Mennonite bảo thủ đã trói buộc tín đồ của họ trong lĩnh vực âm nhạc bằng cách cấm nhạc cụ trong các buổi lễ thờ cúng và chỉ cho phép hát không nhạc đệm. Một số người thậm chí không được phép sở hữu nhạc cụ hoặc nhạc thu âm có nhạc cụ. Một phần của sự trói buộc này là nỗi sợ mất đi lối hát bốn bè, hoặc sợ các thể loại âm nhạc sai lệch xâm nhập vào nhà thờ nếu họ cho phép sử dụng nhạc cụ.
Không có điều răn nào trong Cựu Ước hay Tân Ước cấm sử dụng nhạc cụ trong việc thờ phượng Đức Chúa Trời. Ngược lại, Kinh Thánh cho chúng ta biết rằng Đức Chúa Trời yêu thích nhạc cụ và rằng có nhạc cụ ở trên Thiên đàng. Mặc dù không có điều răn nào trong Kinh Thánh, người Amish và những người Mennonite bảo thủ vẫn kiên quyết giữ vững quy tắc do chính họ đặt ra là không sử dụng nhạc cụ và chỉ hát không nhạc đệm trong các buổi lễ thờ phượng tại nhà thờ của họ. Thực hành này dựa trên truyền thống của các nhà thờ của họ và việc giữ gìn cách thức thờ phượng của tổ tiên họ.
Chúa yêu thích các nhạc cụ. Có thể khẳng định rằng Chúa đã hướng dẫn chúng ta hát cùng với nhạc cụ. Trong Ê-phê-sô 5:19 , từ Hy Lạp được dịch là “tạo giai điệu” có nghĩa là gảy hoặc chơi nhạc cụ dây. “Hãy nói với nhau bằng các bài thánh ca, bài hát và bài ca thuộc linh, hát và tạo giai điệu trong lòng mình cho Chúa;” ( Ê-phê-sô 5:19 )
Từ Hy Lạp dùng để chỉ việc gảy hoặc chơi nhạc cụ dây cũng xuất hiện trong ba câu khác trong Tân Ước và được dịch là “hát”. Bởi vì những câu này được dịch là “hát” thay vì “chơi nhạc cụ dây”, nên những người bảo thủ cho rằng trong Tân Ước không hề có chỗ nào Chúa dạy chúng ta phải sử dụng nhạc cụ. Trong các câu tiếp theo, từ Hy Lạp được dịch là “hát” cũng có thể được dịch là “chơi nhạc cụ dây”.
“Vậy thì sao? Tôi sẽ cầu nguyện bằng tâm linh, và tôi cũng sẽ cầu nguyện bằng sự hiểu biết; tôi sẽ hát bằng tâm linh, và tôi cũng sẽ hát bằng sự hiểu biết.” ( 1 Cô-rinh-tô 14:15 )
“Để dân ngoại có thể ngợi khen Đức Chúa Trời vì lòng thương xót của Ngài; như đã chép rằng: Vì cớ đó, tôi sẽ xưng nhận Chúa giữa các dân ngoại và hát ngợi khen danh Chúa.” ( Rô-ma 15:9 )
Như chúng ta thấy ở đây, việc chơi nhạc cụ có thể là một phần quan trọng của công tác truyền giáo. Âm nhạc tác động đến tâm hồn con người theo cách mà lời nói đơn thuần không thể làm được.
“Có ai trong anh em đau khổ chăng? Hãy cầu nguyện. Có ai vui mừng chăng? Hãy hát thánh ca. ” ( Gia-cơ 5:13 )
Giọng hát của con người thường không giữ được đúng cao độ và thường bị lạc điệu vào cuối bài hát. Điều này thường được gọi là cao trào hoặc giáng điệu, nhưng khi một nhạc cụ làm điều đó, nó được gọi là lệch tông. Nếu bạn nghe nhạc acapella trên đĩa CD, ngay khi kết thúc một bài hát, hãy quay lại đầu bài hát đó. Không hiếm trường hợp nhóm hát bị lạc điệu đến mức nghe như họ đã đổi tông. Điều này đúng ngay cả với một số nhóm acapella hay nhất. Hầu hết giọng hát của con người cần một nhạc cụ chất lượng, được điều chỉnh tốt để giữ cho giọng hát chính xác và đúng cao độ. Một cây đàn piano lạc điệu không thể giúp giữ cho giọng hát đúng cao độ, cũng như một cây đàn guitar chơi với hiệu ứng méo tiếng.
Các nhà thờ yêu cầu chỉ hát không nhạc cụ đã mắc sai lầm, và đang bắt buộc tín đồ của mình tuân theo một mệnh lệnh do con người đặt ra, trái ngược với những gì Chúa đã dạy chúng ta trong Tân Ước. Hát không nhạc cụ không sai, nhưng đặt ra quy định rằng tất cả âm nhạc trong nhà thờ phải là hát không nhạc cụ thì lại sai. Do hát không nhạc cụ là một mệnh lệnh của con người, nên việc hát không nhạc cụ của họ được thực hiện để làm hài lòng con người (những người bảo thủ) hơn là làm hài lòng Chúa Kitô, và thường dẫn đến sự khô khan về mặt tâm linh trong âm nhạc bất kể được hát hay hay dở.
Sự ràng buộc bởi nhà thờ là có thật. Xin đừng để bản thân hoặc gia đình mình rơi vào kiểu ràng buộc này. Điều đó không đáng! Nó không giúp bạn hay người khác có mối quan hệ tốt hơn với Chúa Kitô.
