當代基督教音樂（CCM）中，只有歌詞重要嗎？不！音樂並非中立。音樂本身俱有道德和精神影響。無論有沒有歌詞，音樂本身都承載並傳遞道德或精神價值。將基督教歌詞配上某種音樂類型，並不能使這種音樂變成基督教音樂或敬虔的音樂。
但更重要的是，當代基督教音樂（CCM）嚴重阻礙了人屬靈理解的深度。當代基督教音樂以及許多現代敬拜音樂的屬肉體本質和起源，導致許多基督徒只能理解神話語的淺顯內容，或說「奶」。他們根本無法理解神希望他們在與基督的關係中所理解和經歷的一切。他們為基督所能做的也極為有限。神這樣解釋：「弟兄們，我從前對你們說話，不能把你們當作屬靈的人，只能把你們當作屬肉體的人，當作在基督裡是嬰孩的人。我用甘甜的靈奶餵你們，沒有用乾哥林多餵你們，因為你們那時不能吃，就是如今也不能吃。」（前書 3: 11-2 ）
我們並非將當代基督教音樂（CCM）和現代敬拜音樂視為罪的問題，而是將其視為教會中一個巨大的屬肉體問題。我們聆聽和敬拜神的音樂，遠比歌曲的歌詞本身重要得多。音樂是基督徒生活和敬拜神過程中極為重要的一部分。
透過研讀聖經中的音樂，我們可以從神的視角來看音樂，這比我們人類的視角要全面得多。從神的視角來看音樂，就能迅速解答「歌詞重要嗎？」這個問題。它也能加深我們對音樂本質的理解。音樂不僅是人類溝通或娛樂的媒介。首先，音樂是靈界交流、表達愛和厭惡的媒介，其次才是人類世界。我們需要分辨，在靈界，音樂（而非歌詞）究竟在與誰交流，以及它傳遞的是什麼訊息？
您是否渴望獲得一些超越那些老生常談的概念、解釋、闡述和觀點的新見解？本網站將為您帶來一些新的視角和思考。您或許不會完全認同文中的觀點，但聖經研究報告定能激發您的思考。我們的目標是幫助您在研讀我們分享的教會所面臨各種問題的研究成果時，在心中形成對耶穌真理的理解。
音樂在靈界是溝通、欣賞和表達厭惡的媒介這一論點的證據
要回答「當代基督教音樂是否只有歌詞重要」這個問題，我們首先需要了解音樂本身。音樂並非像我們今天所享受的大多數事物那樣是人類發明的。音樂在世界被創造之前就已經存在。上帝在約伯記38:4-7中告訴我們這一點：「我立大地根基的時候，你在哪裡呢？你若有聰明，只管說吧！(5) 你若知道，是誰定地的尺度？是誰把準繩拉在其上？(6) 地的根基安放在哪裡？是誰安放地的角石和角石。世界是在音樂的旋律中被創造出來的！難怪如今世界充滿了音樂。
上帝是音樂的創造者。祂喜愛音樂，祂也歌唱。西番雅書 3:17 “耶和華你的上帝在你中間，祂是大能者；祂必拯救你，祂必因你歡欣喜樂；祂必默然愛你，祂必因你歡呼歌唱。”
此外，上帝也喜愛樂器和歌唱。樂器將在天堂永存。 （啟 14:2；15:2）
如果敬拜神只有言語重要，那為什麼還要有音樂？為什麼不讀詩呢？答案是，神喜歡聽我們歌頌祂、讚美祂。神喜愛音樂。正因如此，數千年來，音樂在敬拜神的過程中扮演著重要的角色。
音樂能夠與上帝和撒旦溝通
聖經中有多處經文告訴我們，上帝和撒旦都會對音樂做出回應。我們看到，音樂能夠與上帝的靈溝通。在一些經文中，僅僅是純器樂演奏，沒有歌詞，就打動了上帝的心。
- 神回應了音樂和歌聲，使聖殿充滿神。歷代誌下 5:11-14「祭司們從聖所出來的時候（因為在場的祭司都已分別為聖，沒有按順序等候），歌唱的利未人，就是亞薩、希幔、耶杜頓的子孫，身穿白細麻衣，拿著鈸、瑟、琴，站在祭壇的東邊，另有一百二十個祭司吹號。用號、鈸和各種樂器高聲讚美耶和華說：『他本為善，祂的慈愛永遠長存！』那時，殿裡充滿了雲彩，耶和華的殿；（14）以致祭司因雲彩的緣故不能站立供職，因為耶和華的榮光充滿了神的殿。經文表明，當音樂響起、歌唱時，神的同在就充滿了殿宇。神回應了音樂。音樂與祂的靈相通。
- 歌者引領士兵，當他們開始唱歌時，上帝就出手相助，消滅了敵人。《歷代誌下》20:21「約沙法與百姓商議後，就設立歌唱者歸耶和華，在軍隊前面出征時，要讚美聖潔的榮美，說：『當讚美耶和華，因他的慈愛永遠長存！』（22）歌唱讚美的時候，耶和華就派伏兵攻擊來攻擊猶大的亞捫人、摩押人和西珥山人，他們就被擊敗了。上帝聽到了歌聲，這感動了他的心，促使他採取行動。音樂是與上帝溝通的強大方式。
- 當他們歌唱演奏時，上帝毀滅了他們的敵人亞述人。以賽亞書 30:29-32「29 你們必歌唱，如同夜間守聖節；心中歡喜，如同吹笛上耶和華的山，到以色列的大能者那裡。(30) 耶和華必發出他榮耀的聲音，顯明他膀臂的閃電，帶著他烈怒的烈焰，吞噬的火焰，以及他榮耀、暴風的火焰(31)。因為耶和華的聲音必擊潰亞述人，就是用杖擊打他們的人。
- 音樂響起時，神的靈降臨在掃羅身上。撒母耳記上 10:5-11「此後，你必來到神的山，就是非利士人駐紮的地方。你到了那裡，到了城裡，必遇見一群先知從邱壇下來，前面有瑟、鼓、笛、琴，他們要說預言。（6）耶和華的靈必臨到你身上，你必與他們一同說預言，並且要變成另一個人。 （9）事情就是這樣，當掃羅轉身離開撒母耳的時候，神賜給他一顆新的心；那一天，所有的神蹟都應驗了。 （10）他們來到山上，忽然有一群先知迎面而來；神的靈降在他身上，他就在他們中間說預言。 （11）凡先前認識掃羅的人，看見他在先知中說預言，就彼此議論說：「基士的兒子發生了什麼事？掃羅也成為先知了嗎？」這段記載很有意思，因為它表明人可以透過所聽的音樂受到屬靈的影響。在這個例子中，是神的靈降在了掃羅身上。音樂本身，即使沒有歌詞，也邀請了神的同在、充滿和能力。音樂打開人的心扉，使聖靈或邪靈影響和控制人的心。是音樂，而不是歌詞，就起到了這樣的作用。音樂為靈界的存在提供了一個“立足之地”或“堡壘”，或者說在我們心中佔據了一席之地。這點意義重大，因為我們所聆聽的音樂本身就能與邪靈溝通。
- 有些音樂是邪靈不喜歡的。撒母耳記上 16:14-23「耶和華的靈離開掃羅，有惡靈從耶和華那裡來擾亂他。(15) 掃羅的臣僕對他說：『看哪，有惡靈從神那裡來擾亂你。(16) 我們主請你面前的僕人，你去找一個善於從神那裡掃羅對他的臣僕說：『現在給我找一個善於彈琴的人來。 （19）於是掃羅差遣使者去見耶西，說：「請你把你的兒子大衛，就是放羊的大衛，送到我這裡來。 」（20）耶西就帶著一頭驢，馱著餅、一袋酒和一隻小山羊，差遣他的兒子大衛去見掃羅。（21）大衛來到掃羅面前，站在他面前。掃羅非常喜愛他，就讓他做自己的侍衛。（22）掃羅又差人去見耶西，說：「請你讓大衛站在我眼前，當大衛。 」（23）後來，神的惡靈臨到掃羅身上，大衛就拿琴來，用手彈奏。掃羅頓覺舒暢，惡靈也離開了他。有些音樂是惡靈所不喜歡的。當這種沒有歌詞的音樂響起時，惡靈就離開了。這意義重大，因為音樂本身不僅可以在沒有歌詞的情況下吸引靈界的靈魂，讓他們離開了靈界的靈魂。
- 無言的音樂邀請了神的靈。列王紀下3:14-15：「以利沙說：『我指著我所侍奉的永生萬軍之耶和華起誓，若不是我顧念猶大王約沙法，我必不看你，也不見你。』（15）現在，請你為我找一個彈琴的時候，耶和華的靈琴。無言的音樂邀請神與以利沙說話，並啟示祂的信息。音樂在靈界是一種比我們基督徒通常意識到的更強大的溝通媒介。正如禱告感動神的心，使祂為我們行事一樣，音樂也能感動神的心，使祂採取行動。無言的音樂是一種屬靈的語言，它在靈界與我們溝通，而我們無法完全理解其中的意義。
- 當他們向神歌唱時，神就動工了。使徒行傳 16:25-28「約在半夜，保羅和西拉禱告，唱詩讚美神，眾囚犯都側耳而聽。(26) 忽然，地大震動，甚至監牢的地基都搖動了；監門立刻拔出全開了，眾囚犯的鎖鏈也都鬆開了。(27) 都搖了；保羅大聲喊著說：『不要傷害自己！
當代基督教音樂中音樂在靈界溝通的重要性
音樂能夠與靈界溝通，這一事實意味著音樂遠不止是一個道德問題。這也意味著，我們必須認真評估當代基督教音樂。音樂是屬靈的，是靈界溝通的語言或媒介，而音樂的某些面向超越了人類的完全理解。我們不能僅僅透過音樂分析就斷言上帝是否喜愛音樂，從而完全評估其屬靈內涵或溝通方式。如同其他屬靈事物一樣，音樂也需要聖靈的引導，以屬靈的洞察力來分辨。
由於音樂在靈界具有溝通功能，因此音量大小並不會改變音樂的靈性內涵或溝通效果。如果一首歌頌撒旦，無論音量大小，都不會改變其靈性傳達的訊息。
如果我們從個人喜好的角度來討論音樂，就忽略了基督教音樂的真正本質。音樂是屬靈的，其屬靈元素必須與歌詞相符。如果把迎合撒旦的音樂配上基督教歌詞，上帝並不會喜歡。例如，如果一首迎合撒旦的新世紀音樂配上基督教歌詞，就會變成披著羊皮的狼。
身為基督徒，我們需要花時間分辨神所喜愛的音樂，並培養這種欣賞能力。我們首先要考慮的是神是否喜歡這種音樂，其次才是我們自己是否喜歡。
聖經中不敬虔的音樂
聖經中有幾處記載，在敬拜中使用了不敬虔的音樂。其中一處記載於《出埃及記》32:15-20：「摩西轉身下山，手裡拿著兩塊法版。法版兩面都寫著字，正反兩面都有字。（16）法版是神所造的，上面的字也是神所寫的，刻在法版上。（17）約書亞聽見百姓喧嚷的聲音，就對摩西說：『不是營中的聲音。 ，也不是戰敗者的哀號，我聽見的是歌唱的聲音。 』（19）約書亞走近營，看見牛犢和跳舞的人，就怒氣填胸，把法版從手里扔下，摔在山下摔碎了。
約書亞和摩西很難從遠處辨認出那是音樂。他們將其描述為噪音和戰爭。這大概就像我們今天聽到汽車播放著震耳欲聾的搖滾樂一樣。與其說是音樂，不如說是汽車散架的聲音，因為旋律在離汽車不遠的地方就消失了，你主要聽到的只是節拍。
但以理書3:1-7也記載了不敬虔的音樂：「尼布甲尼撒王造了一個金像，高六十肘，寬六肘，立在巴比倫省杜拉平原。（2）尼布甲尼撒王差人召集各省的首領、巡撫、千夫長、審判官、司庫、省士、省長和各謀的長官，來參加尼布甲尼撒王所立金像的奉獻禮。 「眾民、各國、各方言的啊，你們當聽見號角、笛子、琴、瑟、箏、揚琴和各種樂器的聲音，就當俯伏敬拜尼布甲尼撒王所立的金像。凡不俯伏敬拜的，必立刻被丟進烈火熊熊的窯中。於是，眾民聽見號角、笛子、琴、瑟、箏和各種樂器的聲音，就都俯伏敬拜尼布甲尼撒王所立的金像。 」
音樂是尼布甲尼撒所設立的偶像崇拜的一部分。
上帝不喜歡的音樂
重要的是要明白，有些音樂是上帝不喜歡的。上帝創造了音樂，但這並不意味著祂喜歡所有的音樂。上帝喜歡當代基督教音樂嗎？有些音樂在上帝看來是噪音。
在以賽亞書 14:11中，上帝在談到巴比倫時說：“你的威榮已下到陰間，你琴聲的喧囂也已消逝；蛆蟲在你身下蔓延，蟲子遮蓋你。”
維奧爾琴是一種弓弦樂器，是小提琴家族樂器的先驅。上帝形容他們用這種琴演奏的音樂是噪音！上帝喜愛音樂，但祂不喜歡巴比倫的音樂。
上帝不喜歡所有用來敬拜祂的音樂。在阿摩司書5:21-23中，上帝說：「我恨惡、藐視你們的節期，也不悅納你們的嚴肅會。（22）你們獻燔祭和素祭給我，我都不悅納；你們獻的平安祭，我也不看顧。（23）你們歌唱的聲音要從我這裡止息；你們獻上我的聲音我也不聽。
有些「敬拜神」的音樂，即使歌詞讚美祂，神也不聽。這段經文指的是他們的宗教節日和敬拜時間。問題不在於歌詞，而是音樂本身──那些吵雜的器樂（而神喜歡器樂）。這種音樂令神如此厭惡，以至於祂命令他們把它從祂面前拿走。
這些人都是真誠的「虔誠」信徒，他們渴望主的日子（18節），但他們的心、敬拜和音樂都不對。這段經文回答了這個問題：「把基督教歌詞配上任何類型的音樂，就能使音樂變成基督教音樂或敬虔的音樂嗎？」答案是否定的。我們或許會喜歡這樣的音樂，但上帝未必會喜歡。
真正的問題不在於別人是否喜歡我們的音樂，而是上帝喜歡當代基督教音樂，還是對他來說那隻是噪音？教會裡的「敬拜音樂」可能是不敬虔的音樂，上帝不會聆聽。如果上帝不聽一首敬拜歌曲，那就不是真正的敬拜，在教會裡也是浪費時間。
當代音樂的起源
附身：巫毒教的起源及其對布魯斯和布蘭妮的影響
我引用的這篇文章的作者，也著有《藍調語言：從阿爾科魯佈到祖祖》一書。這本書因其極高的學術價值而備受讚譽，包括路透社、《華爾街日報》和《紐約時報》在內的多家媒體都給予了高度評價。書中對藍調音樂中使用的許多詞彙和短語（藍調俚語）進行了定義。為了探討這些短語的含義及其背後的歷史，作者進行了大量的研究。
「極樂的、狂喜的與我們神聖自我的合一——我們在銳舞派對、搖滾音樂會上尋求它，也在沙漠中的火人節上尋求它。我嘗試在和樂隊即興演奏時達到那種境界——但直到我寫了《藍調的語言：從阿爾科魯佈到祖祖》這本書，我才意識到這種渴望與西非靈性以及伏教有多麼聯繫的概念有聯繫。
「伏都教（Voodoo 的正確克里奧爾語拼寫）是一種新非洲宗教，它起源於擁有 6000 年歷史的西非宗教伏都教，並在新大陸發展而來。許多從西非被販賣到美洲和加勒比地區的奴隸都信奉這種宗教。
「伏都教曾遭到奴隸主的殘酷鎮壓，但其強勁的節奏、倫理和美學卻流傳了下來。我們對酷、靈魂樂和搖滾樂的理解都源於它。”
搖滾樂的根源可以追溯到西非語中表示舞蹈的字——rak 。正如邁克爾·文圖拉在他關於搖滾樂的重要文章《聽那條長蛇的呻吟》中所寫的那樣：
「巫毒教中神靈附身的儀式成為了美國搖滾樂表演的標桿。埃爾維斯·普雷斯利、小理查德、傑瑞·李·劉易斯、詹姆斯·布朗、詹尼斯·喬普林、蒂娜·特納、吉姆·莫里森、約翰尼·羅頓、王子——他們讓自己被附身，並非被任何他們能說出名字的神靈上，而是被他們在音樂中感受到西方的精神狀態。
「伏都教的附身並非殭屍電影裡那種滑稽的惡魔附身；它是一種通過擊鼓、舞蹈和歌唱與神靈合一的狀態。它類似於五旬節派基督教傳統中的“聖靈充滿”，或者通過唱誦基爾坦（ kirtan ，即唱誦神的名號——哈瑞奎師那，哈瑞奎師那……）獲得瑜伽的極樂。
第一個將流行巫毒意象搬上舞台的音樂人是「尖叫傑伊」霍金斯，他會從棺材裡爬出來，鼻子上還插著一根骨頭。霍金斯原本想把他的熱門歌曲《我對你施了魔法》做成一首深情的民謠。但製作人「弄來了排骨和雞肉，把大家都灌醉了，結果就出現了這個怪異的版本，」霍金斯承認道，並補充說：「我發現我更擅長把一首歌毀掉，用嘶吼把它嘶吼到極致。」瑪麗霍金斯掀起了搖滾樂手們的《不死族》熱潮，像艾麗斯·庫珀和極致。”瑪麗霍金斯掀起了搖滾樂手們的“不死族”熱潮，像艾麗斯·庫珀和極致。”瑪麗·霍金斯·曼森和這樣的音樂人也效仿。
「同時，儘管受到嚴厲鎮壓，伏都教的習俗還是悄悄滲入了南方黑人教堂。19 世紀末 20 世紀初，黑人浸信會教堂的禮拜儀式被描述為：會眾圍成一圈，跳著『搖滾』或『環形吶喊』的舞蹈，跟隨手持旗幟的執事。
執事的工作就是煽動教友們陷入一種被稱為「搖晃教堂」的狂熱狀態，讓他們暈厥、說方言。神與信徒「同乘」的概念也被引入到這些基督教教堂中，在那裡經常可以聽到「放下戰車，讓我搭車！」的呼喊，以及「駕馭吧！」和「駕馭吧，耶穌君王！」的呼喊。這後來演變成了團結一致的吶喊：“太棒了！”
像喬·特納和吉米·拉辛這樣的藍調歌手，在大樂隊中擔任主唱，他們模仿教堂獨唱歌手在唱詩班之上高聲演唱的方式。這種新的「吶喊式藍調」透過廣播傳遍了整個美國黑人社區。像馬迪·沃特斯和T-Bone Walker這樣的鄉村藍調歌手也接受了這種風格，他們搬到芝加哥後，將其運用到他們新組成的電聲樂隊中。反過來，這些樂團又啟發了像詹尼斯·喬普林、吉米·亨德里克斯、披頭四和滾石樂團這樣的搖滾樂手。
「被販賣到這裡的非洲奴隸帶來了極其強大的美學、倫理和文化價值觀，這些價值觀不僅經受住了被迫遷徙到新世界的衝擊，而且改變並振興了這片土地。他們的影響使我們成為獨一無二的美國人。這就是為什麼我們會對巫毒音樂如此著迷。」http://www.huffingtonpost.com/debra-devi/vood_b.69.1969.
神秘組織對音樂產業的控制
摘自網站「欺騙的降臨－新世界秩序的欺騙性傳播」。
音樂直抵人心，給人留下深刻的印象，無論好壞。 1960年代，神秘主義透過搖滾樂逐漸滲透，如今更是利用神秘主義和撒旦教的儀式及象徵符號，以炫目的形式展現其影響力。音樂產業是秘密政府（光明會）重要的洗腦工具，許多音樂人由此接觸到撒旦教和神秘主義；如今，像Lady Gaga這樣最受歡迎的音樂人，都受到神秘主義的控制。音樂產業和好萊塢都沉迷於黑魔法和巫術。音樂一直與神秘主義緊密相連，並被用作一種洗腦工具…
撒旦教和神秘主義透過操縱人類進入恍惚狀態來獲取能量。這些時長不一的恍惚狀態為低階實體提供了提取所需能量的途徑。二十世紀的音樂經歷了從純真到美好，再從糟糕到徹底邪惡的演變。奇怪的是，世界各地的人們都在聆聽那些令人麻木、催眠的負面音樂。誘導的恍惚狀態會引發一些暗示性的思維模式，這些模式源自於歌曲中提及的不道德、反叛、死亡、亂倫、瘋狂、反社會主題以及被包裝成愛情的迷戀…
搖滾樂的起源可以追溯到非洲的部落音樂。這種音樂最初是部落祭祀各種神靈的儀式音樂。在被帶到新大陸的奴隸中，古老的部落儀式音樂很快就演變成更容易被接受的形式，例如教堂音樂和布魯斯，因為崇拜異教神靈的行為通常為統治階級的白人所不齒…
「搖滾樂從一開始流行就被保守的教會成員指責為魔鬼的音樂。但更準確的說法應該是丹巴拉·烏埃多的音樂，因為對這位伏都教神的崇拜對搖滾樂的影響遠大於對魔鬼的崇拜……”
搖滾樂賦予了神秘主義一股強大的力量，並被廣大聽眾「社會接受」。如今，神秘主義透過他們喜愛的音樂人和頒獎典禮，在數百萬受蒙蔽的人們面前上演其撒旦儀式…
許多知名的搖滾藝術家都研究過神秘學，他們知道靈體和多維「惡魔」可以透過低頻自然音樂顯現自身。他們承認，他們利用搖滾樂的節奏、低沉的嗓音和陰險的歌詞來降低演唱會、聽眾等的振動頻率。他們無數次承認（其中最著名的是吉姆·莫里森），他們被音樂所控制，幾乎無法控制這些振動將他們引向何方。這幾乎是所有撒旦「儀式」或實踐的典型特徵—降低意識，讓低頻實體控制一個人… http://adventofdeception.com/occult-control-music-industry/
音樂：撒旦賜給人類的禮物（一位撒旦教徒的講道）
「撒旦的喜樂事工」有一篇關於撒旦與音樂的講道。以下是其中的一些摘錄。
撒旦精通小提琴和長笛。 18世紀義大利作曲家朱塞佩·塔爾蒂尼在夢中夢見撒旦，受到啟發創作了這首曲子。他夢見撒旦在演奏小提琴，並稱這是他聽過的最美妙的音樂，美妙得「難以言喻」。他醒來後立即嘗試將其記錄下來，但始終無法複製。他竭盡全力地復刻，最終出版了這首曲子，並將其命名為《魔鬼的顫音》。
19世紀的小提琴家尼可洛·帕格尼尼曾被強烈懷疑「與魔鬼勾結」。換句話說，如果沒有撒旦的幫助，沒有人能夠創作或演奏出如此美妙的作品。基督教教會在此間接承認，撒旦的魅力勝過他們所崇拜的…
「爵士樂是撒旦的代名詞。它那富有節奏感的節拍，它所激發出的舞蹈，當然，它也為搖滾樂的誕生打開了大門……」
www.angelfire.com/empire/serpentis666/MUSIC.html
你把特洛伊木馬（當代基督教音樂）搬進了你的客廳，結果大獲成功！
西元前12世紀，希臘人與特洛伊城進行了長達十年的戰爭，卻始終未能攻克。十年後，希臘人為特洛伊城準備了一份禮物，然後撤離了這座城市。這份禮物是一匹巨大的木馬。特洛伊人欣喜若狂，以為圍城終於結束了，又為敵人送來的這份禮物而興奮不已，他們把木馬推入城內，城牆頓時震動起來。當晚，趁著特洛伊人熟睡之際，藏在木馬裡的希臘士兵爬了出來，打開了城門。希臘軍隊蜂擁而入，將特洛伊城焚毀殆盡。
撒旦正與我們每個人的靈魂爭戰。他的目標是讓我們每個人都將生命獻給他。撒旦使用各種手段和策略來達到目的。其中一個方法就是使用「特洛伊木馬」。 「特洛伊木馬」源自敵人，是撒旦給我們的禮物，讓我們享受其中。 「特洛伊木馬」總是讓我們覺得價值連城，覺得值得擁有。 「特洛伊木馬」總是偽裝成基督教的，而非邪惡的。
上帝曾多次警告我們提防撒旦的「特洛伊木馬」伎倆。由於撒旦的「特洛伊木馬」並非總是以同一物出現，上帝並沒有具體告訴我們應該警惕哪些「特洛伊木馬」。但祂確實告訴我們，撒旦會偽裝成光明的天使，他的爪牙也會偽裝成光明的使者。《哥林多後書》11:13-15：「這樣的人是假使徒，是詭詐的工人，裝作基督的使徒。這也不足為奇，因為連撒旦也裝作光明的天使。所以，他的僕人若裝作仁義的僕人，也不算希奇。他們的結局必然照著他們的行為。」《馬太福音》7:15：也不算是福音。 “你們要防備假先知。他們到你們這裡來，外面披著羊皮，裡面卻是殘暴的狼。”
你搬進客廳並讓它搖滾起來的「特洛伊木馬」並非來自教會，而是來自仇敵的禮物。你或許非常珍惜這份禮物。這份禮物如此受人追捧，以至於在許多基督徒的生活中佔據了重要地位，他們每天以及在教會禮拜中都會享受到它。這份禮物是什麼呢？它就是搖滾樂。
我們需要做什麼？
上帝告訴我們要向祂唱一首新歌，摒棄從世俗借來的音樂。詩篇144篇7-12節將新歌與它所不是的事物進行了對比。這並非從世俗－從「異族」借來的音樂：「求你從天上伸出你的手，救我脫離大水，脫離異族的手；（8）他們的口說虛妄的話，他們的右手是說謊的右手。（9）神啊，我要向你唱新歌；我要用十弦琴讚美你。（10）讚美你。你拯救君王，救他的僕人大衛脫離兇惡的刀劍。
這段經文將一首新歌與它所不是的事物進行了對比。它並非借用世俗的音樂。許多當代基督教音樂模仿撒旦的音樂風格，並以此為藉口，聲稱某些傑出的讚美詩作者在他的一些讚美詩中使用了酒吧曲調，而這些讚美詩也被收錄在我們的讚美詩集中。如果真是如此，我們應該摒棄這些讚美詩，因為它們的音樂是在與錯誤的靈溝通，而不是接受撒旦的音樂。如果一位傑出的基督教領袖犯了錯誤，請不要效法他作惡。
這段經文中提到的另一個理由，就是我們應該摒棄不敬虔的音樂風格，這樣我們的孩子才能在年少時靈性成熟，容光煥發。研究發現，節奏強勁的音樂會使年輕人的眼神黯淡無光，而當他們遠離這類音樂時，他們的眼神就會變得明亮有神。你可以看出年輕人是否在聽節奏強勁的音樂，因為這種音樂會讓他們的眼睛失去「活力」。不敬虔的音樂風格正在助長我們教會中靈性不成熟的年輕人的形成。
唯有我們自己和我們的教會摒棄那些不敬虔的音樂風格，例如當代基督教音樂，這些音樂令上帝厭惡，我們才能擁有「如同幼苗般茁壯成長」的年輕人。他們將在靈性上成熟，並能為基督挺身而出。我們的年輕人將擁有堅定的信念，並持守不渝。他們將如同“房角石”，為他們這一代的教會奠定堅實的基礎。那些在音樂上妥協並為其辯護的年輕人，更有可能在基督徒的生命中做出其他妥協。
我們必須立志只歌唱和聆聽那些真正屬靈的音樂。我們所歌唱和聆聽的音樂遠比音樂是否傳遞道德內涵的爭論重要得多。音樂的確傳遞道德內涵。但更重要的是，音樂是靈界溝通的媒介。有些音樂蒙神悅納，如同禱告一般感動神。有些音樂則令祂厭惡。有些音樂會引誘撒旦進入人心，有些音樂則會讓他逃離。
上帝喜歡所有的讚美詩嗎？我對此深表懷疑。我個人唱過五本讚美詩集中的幾乎每一首歌，我知道其中有很多讚美詩實在糟糕，以至於我很容易理解為什麼幾乎沒人知道它們，它們為何被歷史的塵埃掩埋。我也無法想像上帝會喜歡它們。有些讚美詩的教義也存在問題。
可能也有一些讚美詩是上帝不喜歡的，因為作者或作曲者與基督的關係並不親密，或者曲調是從世俗世界借用而來。此外，還有一些讚美詩教導的內容不符合聖經教義。
你在音樂創作中是否做出了妥協？
你願意將你生命的這一部分完全交給耶穌，只聽祂喜悅的音樂嗎？
祈求聖靈透過你的音樂說話
我們發現了一個敬拜的重要元素。我們最初是在羅斯戴爾合唱團唱歌時發現這一點的，此後在各種場合也都發現，當我們祈求聖靈透過我們的歌聲向我們顯明，讓我們的歌聲真正成為對天父的敬拜時，更多的人回應說，這的確是敬拜。同一首歌，是否具有敬拜的意義，取決於演奏者或演唱者。我們曾聽過一個非常虔誠的合唱團，他們的音樂優美動聽，水準很高——堪稱一流的合唱團，但總感覺缺少了些什麼。他們的歌聲無法觸動我們的心靈。後來，這個合唱團裡的一個男聲四重唱演唱了幾首非常棒的歌曲，卻真正觸動了我們的心靈。這讓我們更加確信，音樂中蘊含著屬靈的交流。音樂的重點應是敬拜耶穌，而不是娛樂。
