本書の第9章：
アーミッシュとメノナイトの服装実験の失敗
神とイエスとの関係をより良く、より深く築く方法。保守的なキリスト教がなぜ答えではないのか。
キリスト教保守主義の束縛は現実のものであり、キリストとの関係に影響を与える可能性があります。保守的な教会は、信徒たちにかなりの束縛を課してきました。キリストの戒めは自由を与えますが、教会の規則や規定は束縛をもたらします。神は私たちにこう言っています。「ですから、キリストが私たちを自由にしてくださったその自由の中にしっかりと立ち、再び奴隷のくびきにつながれてはなりません。」（ガラテヤ5:1）
キリストとの最良の関係を築くためには、地元の教会に束縛され、重荷を感じないようにすることが大切です。この束縛は服装である場合もありますが、現代の教会では、多くの人にとって、教会の慣習、プログラム、活動、教会成長プログラム、礼拝チームへの参加などがそれに当たります。同時に、道の反対側の溝（誤り）に落ちないように、自分が幸せになれることだけを行うようにしましょう。
イエスは、教会が信徒に課す束縛を、重荷であり、生まれては苦しいものだと表現しました。イエスは、当時の律法学者やパリサイ人が信徒に重荷を課していることを叱責しました。「律法学者とパリサイ人はモーセの座に座っている。彼らは重荷を縛り、人々の肩に負わせるが、自分たちは指一本も動かそうとしない。」（マタイ23:2-4）「指一本も動かそうとしない」とは、パリサイ人が信徒にどれほど大きな重荷を課しているかに気づかず、その重荷を軽減しようともしない、彼らの冷酷さを表しています。この考え方は、アーミッシュやメノナイトの説教者が会衆の女性たちに課している重荷にも特に当てはまります。それに対し、イエスは「わたしのくびきは負いやすく、わたしの荷は軽い。」（マタイ11:30）と言っています。
目次
- 本書の第9章：
- アーミッシュとメノナイトの服装実験の失敗
- 神とイエスとの関係をより良く、より深く築く方法。保守的なキリスト教がなぜ答えではないのか。
- 保守主義とその保守的な謙遜の教義がもたらす束縛と失敗。
- ドレスは本当に控えめな服装なのか？
- 極端な謙遜の事例研究：末日聖徒イエス・キリスト教会原理主義派（FLDS）
- 教会指導者に服従する女性の束縛
- 恐怖の精神の束縛 ― 保守主義の恐怖文化
- 偽りの罪悪感と「過敏な」良心の束縛
- 聖書研究報告書がKJVを使用する理由
ありきたりな概念、解釈、説明、視点に飽き飽きしていませんか？このウェブサイトは、新たな洞察と考察の機会を提供します。掲載内容すべてに同意できないかもしれませんが、聖書研究レポートはあなたの思考を刺激するでしょう。私たちの目標は、教会が直面する様々な課題に関する研究を通して、イエスの真理とは何かをあなた自身の心の中で明確に理解できるようお手伝いすることです。
アーミッシュやメノナイトの保守的な服装規定は、人々を束縛する典型的な例です。教会の指導者が自らを高め、神から与えられていない権威を主張し、神が命じていない規則を作ると、人々は束縛されます。保守主義という束縛によって苦しんできた人は多くいます。嘲笑や他人の奇妙な視線、服装を選ぶ自由のなさに苦しんできました。教会の他の人が自分をどう思うかという恐怖にも苦しんできました。多くの女性は、凍えるような寒さの中、ほとんど素足で裾が開いたドレスを着ることを強いられ、寒さに苦しんでいます。一方、そのような服装を強要した男性たちは、暖かい断熱の長袖下着と長ズボンを着て女性の隣に立ち、自分たちが女性にしていることを敬虔なふりをして無視しています。アーミッシュの男性は毎日シャツのボタンを留めますが、一部のグループでは女性はドレスにボタンを付けることが許されていません。ピンで留めなければなりません。保守的な男性が、女性に要求していることや着ていることを自らやらなければならなくなったら、すぐに変わることは一つや二つではないだろう。
私が行った他の調査からも、多くの人が知らず知らずのうちに、全身をポリエステル製の衣服で覆うことで、病気、変性疾患、癌に苦しんでいると考えています。これらの衣服の多くは手作りで縫製にかなりの時間を要するため、耐久性があり、綿やその他の天然繊維よりもはるかに長持ちするポリエステルがよく使われます。ポリエステル製の衣服は通気性が悪く、静電気が発生しやすいため、体内の電流に影響を与え、健康に悪影響を及ぼす可能性があります。
神はまた、保守主義の束縛について警告しておられます。それは、私たちが人によって束縛されてはならないという警告です。「それは、ひそかに忍び込んできた偽りの兄弟たちのせいでした。彼らは、キリスト・イエスにあって私たちが持っている自由を探り出し、私たちを束縛しようとしたのです。しかし、私たちは彼らに、ほんの一時たりとも服従しませんでした。それは、福音の真理があなたがたの間で存続するためでした。」（ガラテヤ2:4-5）
キリストにあって、私たちはキリストの戒めを守る自由を与えられています。多くの戒めは、その実行方法において、私たちに大きな柔軟性と個人の選択の余地を残しています。しかし、多くの教会の指導者は、人間の戒めや旧約聖書の戒め（クリスチャンがもはや従う必要のないもの）を付け加える必要性を感じているようです。彼らは、より具体的な規則を加えなければ、キリストの戒めの一部が守られなくなるのではないかと懸念しています。しかし、実際には逆のことが起こります。牧師や教会、教派の戒め、あるいは旧約聖書の律法の戒めを守るとき、私たちはもはやキリストのみに従っているわけではありません。私たちは脇道に逸れ、キリストのみではなく、人間に従っているのです。
服装の失敗をした私（マイロン・ホルスト）の写真です。外気温がマイナス18度の雪の中、ショートパンツを履いていました。ほとんどの人は、外が極寒の雪の中で男性がショートパンツを履いているのは滑稽だと思うでしょう。しかし、アーミッシュや保守的なメノナイトの男性の多くは、外が極寒で風がドレスの下に吹き込んでいる時に、女性が片足だけのショートパンツ（ドレス）を着て教会や買い物に行くのは普通のことだと考えています。男性は女性が感じる寒さを感じません。女性は文句を言いません。ズボンを履くことは神の御心に反すると教えられてきたため、彼女たちは黙らされているのです。神が私に罪を悟らせたことの一つは、私が長ズボンと長下着を着ているのに、妻と娘たちには寒い中でドレスを着るように要求していた私の冷酷さでした。私は悔い改め、妻と娘たちに許しを請いました。保守的な男性が女性に要求していることや着ていることを自分たちもしなければならないとしたら、すぐに変わることは一つや二つではありません。
神は人間を羊にたとえています。人間と羊には多くの共通点があり、その中には「羊毛で目を覆ってしまう」という点も含まれています。ある年、羊の毛刈りをしていたとき、息子の一人がちょうど毛刈りを終えた羊を飼っていました。毛刈りが終わってリラックスしていたので、息子はそっと羊の頭を毛刈り台に置き、羊毛で顔を覆いました。羊は誰にも支えられていないのに、ほとんど動かずにそこに横たわっていました。羊が誰にも支えられていないのに、その姿勢でじっとしているのは自然なことではありません。羊の目から羊毛を取り除くと、羊は立ち上がり、困惑した表情で辺りを見回し、納屋から出て行ってしまいました。
目隠しをされた羊
私たち人間にも同じことが言えます。「目が欺かれている」とき、私たちは他人が私たちに課す教えや束縛に自ら進んで従います。傍観している人々は、なぜこれほど知的な人々が、偽りの教えや束縛を拒否する代わりに、そのような教えを自ら信じたり、不必要な束縛に身を委ねたりするのか不思議に思います。目が欺かれている人々は無力な状態に置かれており、目から覆いを取り除き、神の真理を示してくれる誰かの助けを必要としています。神は「わたしの民は知識がないために滅びる」（ホセア書4章6節）と言われます。人々は、宗教指導者たちが自分たちに課した束縛から解放されるために、私たちの助けを必要としているのです。
束縛について述べたもう一つの箇所は、ガラテヤ人への手紙4章9-11節です。「しかし今、あなたがたは神を知り、いや、むしろ神に知られているのに、どうしてまた弱くて貧弱な初歩的な教えに立ち返り、再びそれに束縛されようとするのですか。あなたがたは日、月、時、年を守っています。私はあなたがたのために労苦を無駄にしたのではないかと心配しています。」
人々は保守主義という束縛の中に一定の安心感を覚えるものです。イスラエルの民は、エジプトでの食糧に惹かれて、再びエジプトでの奴隷生活に戻りたいと願いました。彼らは、神がカナンの地で与えてくださる食物がエジプトの食物よりもはるかに優れており、恐れていたエジプトの病気にかかることもないことを知らなかったのです。安全で安心できるからといって、束縛に陥ったり、教会が私たちを人為的な規則に縛り付けたりしないことが重要です。そうすれば、私たちは多くのものを失うことになるでしょう。
数年前、神様は夢の中で私にメノナイト教会を離れるように警告されました。もし私たちがそこに留まれば、家族にとっての代償は私たちが覚悟している以上に大きなものになるだろうと告げられたのです。当時、私はその代償のほんの一部しか理解していませんでした。留まる方が、離れるよりも人間の心には安全だと感じられたのです。しかしその後、もし留まっていたらどれほど大きな代償を払っていたかを知り、離れて本当に良かったと思っています。
ガラテヤ人への手紙6章12-13節は、人々の歓心を買おうとする束縛について述べています。「彼らは皆、肉において見栄えを良くしたいと願うので、あなたがたに割礼を受けるよう強要します。それは、キリストの十字架のゆえに迫害を受けないためです。割礼を受けた彼ら自身も律法を守っていません。むしろ、あなたがたに割礼を受けさせ、あなたがたの肉において誇ろうと望んでいるのです。」
神は、「人は外見を見るが、神は心を見る」（サムエル記上 16:7）と教えています。人や他人の目を恐れるあまり、多くの牧師は信徒に「保守的」な要求を課します。彼らは、信徒の外見が世俗的すぎると見なされると、他の保守的なメノナイトから拒絶され、交わりを拒否されることを恐れているのです。これは、神が上記の聖句で取り上げている問題です。ユダヤ人キリスト教徒の中には、他のユダヤ人から迫害されることを恐れて外見を気にする者もいました。同様に、多くの保守的なメノナイトやアーミッシュの牧師は、信徒の外見、つまり保守的な他の人々の期待に応えていることを誇りにしています。
保守主義とその保守的な謙遜の教義がもたらす束縛と失敗 。
一般的に保守主義の教義である慎み深さの教義、そしてアーミッシュや保守的なメノナイトの服装実験もまた、少女たちを性的虐待から守るという点ではひどい失敗に終わった。
「慎み深さ」は、具体的で明確に定義された概念ではなく、何が慎み深く、何がそうでないかについて、幅広い意見が存在する。公共の場での完全な裸は、クリスチャンであろうとなかろうと、人が通常避けようとする、神から与えられた恥である。神が裸の恥について語っている箇所の一つは、ヨハネの黙示録3章18節である。「わたしはあなたに勧める。わたしから火で精錬された金を買って富み、白い衣を買って着て、あなたの裸の恥が露わにならないようにしなさい。また、目薬をあなたの目に塗って見えるようにしなさい。」しかし、裸の他に、慎み深くあるために体のどの部分を覆わなければならないかという人の良心は、影響を受ける人々によって定義される傾向がある。何が慎み深く適切で、何がそうでないかについては、クリスチャンを自称する人々の間でも非常に幅広い意見が存在する。
イエスは慎み深さとは何か、慎み深さに欠けるものとは何かを定義していません。保守的な教会は慎み深さを規制しようと試みてきました。聖書だけではこの問題について不十分であり、夫や父親が家庭内で慎み深さを律することはできないと感じているからです。慎み深さは、保守的な女性に徹底的に教え込まれる概念です。彼女たちは、男性が少しでも性的な目で見てきたら、罪悪感と責任を感じるように仕向けられます。一方、イエスは、男性の情欲に対する責任は男性自身にあるとしています。
ペンシルベニア州ランカスターで、規定の「慎み深い」服装をしたアーミッシュの女性がスクーターに乗っている。
多くの保守的な女性は、教会が旧約聖書の律法から選りすぐった一つの戒めを解釈した上で、ドレスを着ることを強いられてきました（もっとも、私たちキリスト教徒はもはや旧約聖書の律法の下にはいません）。「女は男の服を着てはならない。男も女の服を着てはならない。そのようなことをする者は皆、あなたの神、主にとって忌まわしい者である。」（申命記 22:5）
保守的な教会指導者たちは、旧約聖書のこの戒めを根拠に、男女の服装を区別する独自の戒めを設けている。彼らは、多くの女性用パンツと男性用パンツには明確な違いがあるにもかかわらず、男性の服装はズボン、女性の服装はドレスであると主張している。メノナイト派の男性は、女性用のジーンズやパンツを着用することはまずない。なぜなら、それは女性用パンツだとすぐにわかるからだ。それにもかかわらず、保守的な教会指導者たちは、女性はズボンを履いてはならない、ドレスを着なければならないと主張している。
問題は、男性の服を着ること自体にあるのではありません。多くの保守的な教会では、少女や女性がスウェットシャツ、Tシャツ、スニーカー、コート、ジャケットなど、男性や少年が着るものとほぼ同じか、それほど違いのない服を着ることを認めています。彼らは、それらが「男性の服」であることに何の問題も感じていません。彼らが「男性の服」について議論する際の主な焦点は、女性がズボンを履くことにあります。しかし、本当の問題は、ズボンが現代文化において女性の服装スタイルであるかどうかではなく、伝統や社会の服装様式に固執し、変化を拒むことにあるのです。過去に固執することは、保守主義の束縛の一部です。
男性だけがズボンを履くべきだという考えは、聖書には何ら根拠がありません。聖書の時代、男性はズボンを履いておらず、男女ともにドレスを着ていました。しかし、アーミッシュや保守的なメノナイト教会の指導者が、男性はイエスの模範に倣ってドレス（ローブ）を着るべきだと主張しているのを目にすることはありません。むしろ、男性がズボンを履き、女性がドレスを着るという慣習は、1800年代から1900年代初頭にかけての、現在では時代遅れとされる服装様式に基づいているのです。
保守的な教会指導者たちは、男性よりも女性の服装に対してより厳しい規制を設けている。ほとんどのグループでは、男性の服装は女性ほど社会一般と大きくかけ離れていない。保守派以外の多くの人々が、保守的なメノナイト派の女性に対するこの不公平さを指摘している。女性は奇妙で古風な服装を強いられる一方で、男性は社会一般とほぼ同じような服装や髪型をすることが許されているのだ。
インターネットにコメントを寄せたある女性は、次のような見解を述べています。「しばらく前から気になっていたことを、思い切って質問してみようと思います。これは完全に私の思い込みでしょうか、それとも私たちの伝統は男性よりも女性に大きな影響を与えているのでしょうか？例えば、女性の頭を覆うことは、男性の頭を覆わないことよりもはるかに厳しく教えられ、実践されています。男性が帽子をかぶっている家族写真は『かわいい』と思われていますが、女性が頭を覆っていなかったらスキャンダルになるでしょう！また、男性はウォルマートやグッドウィルで服を買うことができます（そして、私はそれができて嬉しいです。他に何も望みません！）が、私たち女性は決められた型紙で服を縫わなければなりません。男性と女性の霊的な役割についても、少し戸惑っています。私は女性が教会の指導者になるべきだと主張しているわけではありません！しかし、女性は本当に食料委員会で奉仕したり、貧しい人々のために慰めの布を縫ったりする以外に役に立たないのでしょうか？もちろん、それらが悪いことだと言っているわけではありませんが、女性の霊的な賜物が時として軽視されているのではないかと疑問に思います。彼らは、自分にはあまり合わない伝統的な役割を押し付けられているのです。」
http://dwightgingrich.com/tradition-in-nt-1-bad-examples/#comments
この保守的なメノナイト一家では、教会によって女性たちは「慎ましい」ケープドレスと白いベール風の頭飾りという、奇妙で古風な服装を強いられている一方、右側にいる父親は社会の他の人々と同じような服装をしている。これは女性たちにとって不公平であり、保守主義の束縛の一部である。世間とは異なる独自の生き方をするという主要な責任は女性たちに課せられており、これはメノナイトの教義である世俗への不順応主義に基づいている。女性たちは、この「大服装実験」における服装規定のほとんどと、その多くの失敗の矢面に立たされているのだ。
キリストの信徒であるクリスチャンは、今や新約聖書に記された神の戒め、すなわち新約の契約の下にあります。キリストが男女間で服装に関して唯一区別を設けているのは、コリントの信徒への手紙一11章で、女性は祈るときや預言するときに頭を覆うように（常にではなく）、男性は祈るときや預言するときに頭を覆わないようにと指示している箇所です。
アーミッシュやメノナイトだけが、旧約聖書から特定の戒律を選び出し、新約聖書からも特定の戒律を選び出す宗派ではありません。教会の宗派を特徴づけるのは、旧約聖書と新約聖書から選ばれた独自の戒律、そして新約聖書の残りの戒律を無視して従うことを選んだ人間の戒律と神学です。残念ながら、新約聖書にある神の戒律すべてを教えている宗派は知りません。新約聖書にある神の戒律の一覧については、www.biblicalresearchreports.com/listofcommands.phpを参照してください。
ドレスは本当に控えめな服装なのか？
アーミッシュや保守的なメノナイトの「慎み深い」女性のドレスの皮肉な点は、男性が少女や女性に欲情するのを防ぐどころか、裾が開いているドレスは、変質者や性的虐待者が被害者の服を完全に脱がせることなく、簡単に悪事を働くことができる扉になっていることです。ドレスは安全でしょうか？上部が二重で下部が開いているケープドレスは本当に慎み深いと言えるでしょうか？若い女の子が着るドレスを本当に慎み深いと呼べるでしょうか？幼い女の子はドレスをきちんと着こなすのが難しく、時には下着が見えてしまうことがあります。性的虐待を受ける可能性が最も高いのは、幼い女の子や十代の少女たちです。
メノナイトの家庭で育ったわけではない友人が、幼い頃からドレスは慎みがないと教えられて育ったと話してくれました。初めて聞いたときは、自分が教えられてきたこととは正反対だったので驚きました。でも、彼女の言うことは正しいのです。一般的に、ドレスはズボンよりも「慎みがない」とみなされます。インターネット上には、性的虐待を受けた女性たちがドレスを着ることに強い不快感を覚えるという証言が数多くあります。
保守派が自分たちの基準の一部が失敗したことに気づいたときの典型的な反応は、基準をより保守的またはより厳格にし、結果としてより多くの束縛を生み出すことである。長年にわたり、一部の保守派グループは、信徒が世俗の不道徳に陥らないようにするため、服装規定をますます保守的（「慎み深い」）にしようとしている。これは間違いである。なぜなら、教会が人為的に定めた慎み深さの規則自体が間違っており、イエスもそのような規則は効果がないと言ったという根本的な問題に対処していないからである。
首元がハイネックで裾がローカットの控えめなドレスを着た若いアーミッシュの少女たちは、性犯罪から身を守る術を知らない。実際には、彼女たちがタンクトップやショートパンツを着ていた場合と比べて、性犯罪に遭う可能性は同じか、あるいはそれ以上かもしれない。保守派はタンクトップやショートパンツを着ていると、非常に慎みがないと批判するだろう。
「慎み深い」という言葉の主観的な性質と、保守派がどのように反応する傾向があるかを説明するために、本書で取り上げた服装実験の失敗に関する性的虐待問題に対処するための、極端な保守的な服装規定を架空のものとして作成してみましょう。保守的な考え方では、女性の服装が十分に慎み深くなかったため、女性をさらに慎み深くする必要があるとされます。少女や女性が完全に「慎み深く」なり、男性が彼女を性的虐待することが可能な限り困難になるようにするには、パンティストッキング、ズボンを2枚、ケープドレスを2枚着用し、さらに地面まで垂れ下がる2つの穴が開いた布で髪と全身を完全に覆う必要があると私たちは決めます。また、穴から覗く目で男性を魅了できないように、濃い色のサングラスをかける必要もあります（「…まぶたであなたを誘惑してはならない。」箴言6:25）。明らかに、このような極端な「慎み深さ」は聖書で命じられているものではありません。神は、それはうまくいかない、間違ったことだと言っているのに、人々はなぜかより高い慎み深さの基準が自分たちには通用すると考えている。
極端な謙遜の事例研究：末日聖徒イエス・キリスト教会原理主義派（FLDS）
極端な慎み深さが性的虐待を防ぐことにはならないという例
保守主義の失敗パターンと、それが女性に課す束縛は、アーミッシュやメノナイトに限ったことではないことを示すために、別の保守的な宗教団体を取り上げてみよう。
FLDSは非常に保守的なモルモン教のグループで、極端な慎み深さを実践している。
「専門家がABCニュースに語ったところによると、FLDSとしても知られるこのカルト教団の女性たちは、ドレスの下に最大3枚もの服を重ね着しており、その中には彼女たちが神聖視する下着、3枚のストッキング、そして時にはズボンも含まれているという。」
「ヤーニング・フォー・ザイオン・ランチの女性たちが縫製し着用する様々な衣服の中で、下着が最も重要だと元信者たちはABCニュースに語った。首から足首、手首まで肌を覆うこの下着は、通常の下着の下に一年中着用され、神がアダムとイブにエデンの園で着用させた衣服を象徴するものと言われている。」
「一種の精神的な防御策とみなされ、最も親密な状況でも下着を脱がない女性もいます。『私の祖母や叔母、そして私が知っている人の中には、入浴の時でさえ下着を脱がない人もいました』と、元一夫多妻主義者のスペンサーは語ります。『片足だけ下着を履いたまま、体の残りの部分を洗い、また履くのです』。彼女はさらに、出産時や夫との性交時にも下着を着けたままの女性もいると付け加えました。『下着は身を守るためのもので、着けていれば何も起こらないと教えられていたのです』とスペンサーは言います。」http://abcnews.go.com/US/story?id=4673093&page=1
FLDSは、今日の一部の保守的なメノナイト教会と同様に、1950年代以降、服装規定においてますます保守的で「慎み深い」ものになってきている。彼らの保守主義の束縛は、年を追うごとに強まっている。
グループを脱退したキャロリン・ジェサップはこう語る。
「この服装は、1953年の（アリゾナ州コロラドシティの多妻制コミュニティへの）襲撃事件以降、制限され始めました。最初は、女性はズボンを履けなくなり、一定の長さのドレスかスカート、長袖で首元の開いた服を着なければならなくなりました。髪は頭の上で梳かさなければならず、垂らしておくことは許されませんでした。その後、5、6年ごとに新たな制限が追加され、最終的には、ドレスを作るのに使える型紙はたった1種類しかなく、使える色もパステルカラーなどごくわずかになりました。プリント柄もチェック柄も花柄も一切禁止です。」
「できることにはたくさんの制限があって、標準的なヘアスタイルとは違うことをしたいと思っても、許される場合もあれば、許されない場合もある。でも、一つ確かなことは、一定の基準を満たさなければならないということ。その基準とは、髪をアップにしなければならないということ。髪を下ろしたり、垂らしたりしてはいけないんだ。」
「なぜ？
」「それはずっと昔からあることよ。私が生まれるずっと前から始まっていたの。男性を誘惑しようとするなら、髪を垂らしておくのは性的だっていう考え方なのよ…」
「ええ、私が幼い頃、ショートパンツを履くのは慎みがないとか、半袖を着るのも慎みがないとか、胸の谷間が見えるほど首元の開いた服を着るのも慎みがないとか、そういうことは不道徳極まりないことだと教えられていたのを覚えています。幼い頃、母や他の子供たちと車に乗っていた時、あまり服を着ていない女性が通り過ぎたのですが、みんな『ああ、あの人は悪い、あの人のしていることを見て！』という感じでした。つまり、私たちが慣れ親しんだ服装と違う服装をしている人がいると、それは私たちにとって一種のショックだったのです。私たちは体を覆うべきだと教えられ、神も私たちの体を覆うことを望んでいると教えられていました。だから、ショートパンツや半袖を着ている人を見下すように教えられていたのです。」www.cbsnews.com/news/why-do-they-dress-that-way/
この極端な慎み深さは、アーミッシュや保守的なメノナイトの場合と同様に、FDLSにおける恐ろしい児童性的虐待を防ぐことには効果がなかった。2006年、FDLSグループのリーダーであるウォーレン・ジェフスは、児童性的虐待と未成年者との違法な結婚の斡旋の容疑で、FBIの最重要指名手配犯10人リストに掲載された。
CNNは次のように報じた。「ウォーレン・ジェフスは推定78人の妻のうち数人との間に約60人の子供をもうけた。ジェフスは2011年に12歳と15歳の少女に対する加重性的暴行で有罪判決を受け、終身刑に加えて20年の刑に服している。ジェフスはこれらの少女を『霊的な妻』だと主張していた。」www.cnn.com/2015/09/29/us/warren-jeffs-children-allegations/
デイリー・ビーストの記事は次のように報じた。「ジェフスの2011年の裁判で証拠として使用された12歳の少女への暴行の音声録音は、陪審員が彼を迅速に有罪とするのに役立った。『プロフェッツ・ プレイ』では、この音声がシンプルな黒い画面に重ねて再生され、視聴者はシーンの恐怖を想像することになる。これは、最新作を最も効果的な、身の毛もよだつ瞬間のひとつである。」アカデミー賞ノミネート経験のあるエイミー・バーグ監督（『デリバー・アス・フロム・イービル』、『ウェスト・オブ・メンフィス』）による、近年稀に見る衝撃的な映画。
「しかし、この事件で名前が挙がった被害者は、ジェフズがFLDS教団の自称預言者として投獄される以前に子供たちに対して犯したとされる数々の凶悪な性犯罪のうちのほんの2件に過ぎない…」
「ジェフスの裁判における重要な証人は、彼の甥であるブレント・ジェフスだった。彼は 『預言者の獲物』に初めて登場し 、FLDSの信者全員に生まれたときから盲目的な服従が叩き込まれ、誰も教会の指導者の権威に疑問を抱かないように仕向けられていることを説明している。」
「その後、ブレントは、かつてFLDS（末日聖徒イエス・キリスト教会原理主義派）の学校だった建物の地下室で、5歳の頃からウォーレン・ジェフスから性的虐待を受けていたことを明かした。ブレントによると、ウォーレンはそこで校庭を見下ろす場所に事務所を構え、子供たちが遊ぶ様子を神の視点から眺め、服装規定の監視を装って性的虐待の被害者を選んでいたという。」www.thedailybeast.com/articles/2015/09/27/inside-warren-jeffs-polygamist-cult.html
FLDSは、極端な慎み深さを強調しても児童性的虐待の防止にはならないことを示す好例である。服装基準をますます慎み深く、ますます保守的にしても、不道徳を防ぐことはできない。むしろ、規制された慎み深い服装の統制は、男性が女性や子供を精神的、性的に虐待する力を与えることになる。ウォーレン・ジェフスは78人もの妻を持っていたにもかかわらず、自制心を保つことができず、子供への性的虐待を思いとどまることができなかった。むしろ、慎み深さを規制し、特定の保守的な服装スタイルを要求する厳格な教会規則は、性的捕食者が被害者を支配するための強力な手段となるのである。
保守的なキリスト教団体が慎み深さを非常に重視していることを考えると、聖書には慎み深さについて多くのことが書かれており、女性や少女が慎み深さを欠くことは罪であると書かれていると期待するかもしれません。しかし、そうではありません。些細なことを大げさに捉えすぎているのです。欽定訳聖書では「慎み深い」という言葉は一度しか使われておらず、「慎み深さを欠く」という言葉は全く出てきません。テモテへの手紙第一 2 章 9節には、「同様に、女性も慎み深い服装で、恥じらいと節度をもって身を飾りなさい。編み込んだ髪や金、真珠、高価な衣服などで飾ってはならない…」とあります。「慎み深い」と訳されているギリシャ語は「整然として礼儀正しい」という意味です（ストロング辞典）。
このギリシャ語が使われているのは、他にテモテへの手紙第一3章2節のみで、そこでは神が監督の資格について述べており、この言葉は「良い行い」と訳されています。多くの保守的なキリスト教団体が与えているような「慎み深い」という意味ではありません。焦点は慎み深い服装か慎みのない服装かではなく、むしろ彼女がきちんとした、適切で魅力的な服装をすべきだということです。
保守主義と慎み深さという概念がもたらす束縛は、保守的なコミュニティの外の基準から見て既に慎み深い服装をしている女性たちに、誤った罪悪感を植え付けることである。保守的なキリスト教徒の女性たちは、聖書には「罪」とは何か、何が「罪」ではないのかが定義されていないにもかかわらず、「慎み深さがない」という「罪」を犯したという罪悪感を誤って背負わされてきた。慎み深さと慎み深さの欠如という言葉は、完全に主観的なものであり、解釈や適用範囲は多岐にわたる。
神は私たちに、貧しい人々、弱い人々、そして子供たちのために立ち上がるよう召しておられます。私たちは、抑圧者、虐待者、他者を束縛する者であってはなりません。あなたは、性的虐待を受けた人々のために立ち上がり、抑圧された人々を解放する男性または女性になりますか？それとも、自分の性的満足のため、あるいは自分のイメージや評判、あるいは教会のイメージや評判を守るために、彼らを利用する者ですか？「わたしが選んだ断食とは、このようなものではないか。悪の束縛を解き、重荷をほどき、虐げられている人々を解放し、すべてのくびきを打ち砕くことではないか。飢えている者にパンを与え、捨てられた貧しい者を家に迎え入れ、裸の人を見たら着物を着せ、自分の同胞から目を背けないことではないか。」（イザヤ書58:6-7）あなたは保守主義の束縛を解き放ちますか？
保守派が女性に貞操の面で罪悪感を抱かせ、偽善的に女性を裁くという行為は、イエスの時代の保守派にも見られる。律法学者やファリサイ派の人々は、姦通の現場で捕らえたと主張する女性を連れてきた。しかし、もし本当に姦通だったのなら、姦通の現場で捕らえられるべき男性は、明らかにそこにいなかった。女性は罪を犯したとして裁かれたが、男性はそうではなかった。アーミッシュやメノナイトのグループに属する多くの性的虐待を受けた女性は、この女性に共感できるだろう。彼女たちもまた、アーミッシュやメノナイトの教会指導者によって裁かれたのに、自分たちを性的虐待した男性は裁かれていないと感じているのだ。
「律法学者とファリサイ派の人々は、姦淫の現場で捕らえられた女をイエスのところに連れてきて、真ん中に立たせて言った。『先生、この女は姦淫の現場で捕らえられました。モーセは律法の中で、このような女は石打ちにせよと命じています。あなたはどうお考えですか。』彼らはイエスを試そうとして、こう言った。それは、イエスを訴える口実を得るためであった。しかし、イエスは身をかがめて、まるで彼らの言葉を聞いていないかのように、指で地面に何かを書き始めた。彼らがしつこく問い続けるので、イエスは身を起こして彼らに言った。『あなたがたの中で罪のない者が、まずこの女に石を投げなさい。』そして再び身をかがめて、地面に何かを書き始めた。これを聞いた人々は、自分の良心に咎められ、年長者から順に一人ずつ出て行った。イエスは一人残され、女は真ん中に立っていた。イエスは身を起こして、女以外に誰もいないのを見て、女に言った。『女よ、あなたを告発する者たちはどこにいるのか。誰もあなたを罪に定めなかったのか。彼女は言った。「主よ、誰もいません。」イエスは彼女に言われた。「わたしもあなたを罪に定めない。行きなさい。そして、もう罪を犯してはならない。」（ヨハネによる福音書 8:3-11）
ファリサイ派の人々は、その女性をまるで彼女一人で姦通を犯したかのように扱った。これは、慎み深さの問題で保守的な女性がしばしば扱われるやり方と似ている。まるで女性が「慎みのない」服装をしただけで、一人で姦通を犯したかのように扱われるのだ。女性は、男性が彼女たちを見て心の中で姦通を犯したという証拠もないのに、「慎みのない」服装をしたというだけで裁かれる。同時に、偽善的なことに、男性の4分の3もの人が密かに習慣的にポルノを見て、心の呻き女と姦通を犯しているにもかかわらず、それについてはほとんど何も言われない。
ファリサイ派がいかに規則を作り上げ、神の戒めを拡大解釈するために極端な手段を講じたかを知っているだけに、ファリサイ派が女性を告発した姦通は、彼らが姦通と呼んだ人為的な「罪」であり、実際には罪ではなかったのではないかと疑わざるを得ません。これは、女性に重くのしかかる人為的な罪である「不貞」と似ています。おそらく姦通という真の罪ではなかったであろう二つの手がかりは、その場に男性がいなかったこと、そしてイエスが彼女の行為を非難したり叱責したりしなかったことです。いずれにせよ、ファリサイ派がこの女性を裁いた方法と、多くの保守派が慎み深さや性的虐待の分野で女性を裁く方法には、強い類似点があります。
神が慎み深い服装と慎みのない服装を定義していないのに、教会が「慎み深い」服装を規制するのは誤りです。真の裁き主であり律法の授与者であるイエスは、男性の情欲の責任を女性に負わせるのではなく、男性とその思いに責任をしっかりと負わせています。「しかし、わたしはあなたがたに言います。女を見て情欲を抱く者はだれでも、すでに心の中で姦淫を犯したのです。」（マタイによる福音書 5:28）
女性を見て情欲を抱く場合、姦淫を犯すのは男性です。罪を犯すのは男性です。男性は自分の考えや情欲に対して全責任を負います。「慎みのない」あるいは「慎み深い」少女や女性を見たときに、心の中で女性と姦淫を犯す必要はありません。それは彼の選択であり、決断です。姦淫という罪は彼の罪であり、悔い改めなければ、たとえ彼がキリスト教徒を自称していても、天国に入ることができない罪です。
神はさらに、テサロニケ人への手紙第一 4:2-7で、男性に性的不道徳を避ける責任を課しています。「あなたがたは、主イエスによって私たちがあなたがたに与えた戒めを知っているからです。神の御心は、あなたがたが聖なる者となることです。すなわち、あなたがたは淫行を避け、それぞれが自分の体を聖潔と尊厳のうちに保つ方法を知ることです。 神を知らない異邦人のように、情欲にふけってはなりません。だれも、どんなことでも兄弟を欺いてはなりません。主は、そのようなことすべてに対して報復されるからです。私たちもあなたがたに前もって警告し、証言しました。神は私たちを不潔に召されたのではなく、聖潔に召されたのです。」 「欺く」という言葉は、多くの保守派が示唆しているように、慎ましい服装をすることで欺かないという意味ではなく、むしろ「他人を利用する」という意味です。詐欺とは、性的虐待において、性的捕食者が被害者を虐待する際に起こる行為のことである。
自分が犯した罪を女性のせいにする男性は、エデンの園でアダムがイブに責任を押し付けようとした時と全く同じことをしている。もしキリスト教徒の男性が、体を「きちんと隠していない」女性に欲情するのを自分の心で抑えることができないとしたら、キリスト教徒の男性に希望はないだろう。私たちは皆、慎みのない服装をした少女や女性、あるいはスーパーのレジで慎みのない雑誌の表紙を見るたびに、心の中で姦淫を犯してしまうことになるだろう。
人はそれぞれ自分の欲望に責任を持ち、他者を性的に利用したり虐待したりしてはなりません。神は、性的に虐待された者には必ず報復し、報復を行い、加害者を罰すると再び告げています。同時に、女性は男性を性的に誘惑するような服装や行動をしても許されるわけではありません。神はクリスチャンの女性たちに「慎みと慎みをもって」身を飾るよう命じています（テモテへの手紙第一 2:9）。
教会指導者に服従する女性の束縛
保守的な教会は、夫や父親の権威を奪い、女性の服装を規制することで、女性を束縛している。神は妻たちに、教会の指導者である他人の夫ではなく、自分の夫に従うよう命じている。神の命令はこうだ。「妻たちよ、主に従うように、自分の夫に従いなさい。夫は妻のかしらであり、キリストが教会のかしらであるように。キリストは体の救い主である。だから、教会がキリストに従うように、妻たちもすべてのことにおいて自分の夫に従いなさい。」（エペソ5:22-24）
この箇所で言及されている権威構造に教会は含まれていません。牧師には、他人の妻に服装、着る服のスタイル、髪型、被る頭巾の色、サイズ、スタイル、靴下の色や長さなどを指示する、神から与えられた権威はありません。
妻たちが自分の夫の指導に従うべきであるという指示は、年長の女性が若い女性たちに教えるべきことに関する指示の中で再び述べられています。「若い女性たちに、慎み深く、夫を愛し、子どもを愛し、慎み深く、貞潔で、家庭を守り、善良で、自分の夫に従順であるように教えなさい。そうすれば、神の言葉が冒涜されることはないでしょう。」（テトス2:4-5）妻たちは自分の夫に従順であるべきです。「妻たちよ、牧師に従いなさい」とは書かれていません。
コリント人への手紙第一 11:3-7「しかし、あなたがたに知っていただきたいのは、すべての男の頭はキリストであり、女の頭は男であり、キリストの頭は神であるということです。4 祈ったり預言したりする男が頭を覆っているなら、自分の頭を辱めることになります。5 しかし、祈ったり預言したりする女が頭を覆っていないなら、自分の頭を辱めることになります。それは、髪を剃ったのと同じだからです。6 女が頭を覆わないなら、髪を剃るべきです。しかし、女が髪を剃ったり、髪を剃ったりすることが恥ずべきことなら、頭を覆うべきです。7 男は神のかたちであり栄光であるので、頭を覆うべきではありません。しかし、女は男の栄光です。」
この聖句には、アーミッシュや保守的なメノナイトの人々が見落としがちな、神が私たちに教えている重要な概念がいくつかあります。女性は祈るときや預言するときに頭を覆うべきだという教えは正しく理解しているものの、他の重要な点については大きな間違いを犯しています。
- コリント人への手紙第一11章では、神は教会を権威構造の一部として挙げていません。教会と牧師は完全に除外されています。ここで「人」と訳されているギリシャ語は単数形で、一人の男性を意味します。もしこの語が複数形で「男性たち」を意味していたとしたら、教会が男性の妻に対する権威構造の一部であったと主張することもできたでしょう。
- すべてのクリスチャン男性の頭はキリストであり、地元の教会の指導者や人間が作った規則ではありません。男性は皆、キリストのもとに行き、キリストから導きを受ける必要があります。男性は皆、神の声を聞き、キリストと交わる方法を知る必要があります。
- 夫は妻と子供たちにとって、神から与えられた指導者です。多くの男性は、教会が本来の責任範囲外の事柄において、教会を妻や家族の「頭」として認めてしまっています。地元の教会の牧師は、服装に関して保守的なメノナイト派やアーミッシュ派の教会でよく見られるように、他人の妻の頭として振る舞うべきではありません。
この箇所で、神は女性を教会や教会指導者による保守主義の束縛から解放しておられます。神は、アーミッシュや保守的なメノナイト教会、そして他の多くの宗派の女性のように、キリスト教徒の女性を二つの頭の下に置いたのではありません。女性が夫に従順であるべきだという神の命令は、教会が家庭に対して過剰な権力と支配力を持つことを防ぐための保護策です。また、多くの男性が教会でただ席を温めているだけの存在ではなく、霊的な事柄や家庭における霊的な指導に関心を持つよう促す動機付けにもなります。
カンザス州に住むアーミッシュの夫婦が、自分たちの「車」で町へ向かっている。このアーミッシュのコミュニティでは、トラクターを所有することが許されており、買い物に行くためにトラクターで町へ行くこともできる。しかし、この女性の服装や外見は、教会によって厳しく管理されている。牧師たちは彼女の身体にまで規制を設けており、彼女は教会の他の女性たちの外見に合わせなければならない。彼女は保守主義の束縛に囚われているのだ。
男性の皆さん、多くのアーミッシュやメノナイトの女性たちが置かれている束縛、そして他の保守的な宗教団体に属する女性たちが置かれている束縛、そしてそれが彼女たちの感情的、精神的に及ぼす影響を理解することが重要です。私たちはそれを繰り返してはなりません。リンダ・ボイントン・アーサーは、カリフォルニア州のホールデマン・メノナイト共同体の女性たちに8年間インタビューと調査を行いました。彼女は「衣服は魂の窓：ホールデマン・メノナイト共同体における女性の社会的統制」というタイトルの研究論文を執筆しました。ぜひ全文をお読みください。この論文はホールデマン・メノナイトを対象としていますが、多くの点でアーミッシュ、メノナイト、その他の保守的な団体にも当てはまります。以下は、保守的な教会団体による女性の束縛に関する抜粋です。
「象徴的な境界標識の使用は、保守的なメノナイト派の文化慣習として古くから行われてきた。例えば『質素な服装』といった視覚的なシンボルは、社会統制の問題を考察するための窓となる…」
調査対象となっているホールデマン・メノナイト共同体は、厳格な宗教的価値観への順守を通して女性の身体を支配している。ホールデマン家では厳格な順守が宗教性と同一視されているため、厳格な行動規範、特に服装規定への遵守は、宗教的献身の象徴とみなされている。
「女性の信仰心の度合いを客観的に判断することはできないが、ホルデマン・メノナイト派では、衣服などのシンボルは女性が『正しい真の道』を歩んでいる証拠として用いられる。そのため、外見は常に精査され、女性の信仰心の度合いを測る尺度として解釈される。衣服のシンボルが、定められた服装や身だしなみの規範から逸脱しているという意味で否定的に解釈された場合、その女性は逸脱者とみなされ、形式的および非形式的な制約を受けることになる。ホルデマン・メノナイト派の女性とその服装の習慣は、他の女性、夫、そして牧師によって管理されている。23歳のメノナイト派の女性、ベッキーはそれを簡潔にこう述べている。「メノナイトの服を着ると、教会のすべての規則を身にまとうことになるのです…」
「ホールデマン・メノナイト派は、外見を比喩的に「魂の鏡」と表現する。なぜなら、彼らは外見を内面の態度の外面的な現れと捉えているからである。そのため、ホールデマン派は教会員の霊性を示す兆候や象徴を探し求める。特に外見や消費財に関する視覚的な手がかりは、非順応の兆候がないか分析される。家の外観、つまりデザイン、造園、内装などが評価される。車の塗装やトラックのデザインもチェックされるが、何よりも女性の服装が厳しく吟味される。問題となるのは、宗教的教義によって正当化された社会規範への順応である…」
「メノナイト共同体において、理想的なメンバーは十分に文化的に適応しており、社会規範にとどまるために外部からの社会的統制をほとんど必要としない。この行動パターンは、理想的なジェンダー像を体現する、物腰や外見が慎ましい正統派の女性たちに顕著に表れている。表面的には、このサブカルチャーでは服装が厳しく管理されているように見える。しかし、実際に管理されているのは身体そのものであり、外見から感情表現、性的表現に至るまで、あらゆる面が統制されているのだ…」
「文化は、性差を強調し、違反行為を罰することによって秩序を生み出す。そうすることで、文化は人々の身体に社会的な身体を刻み込む。しかし、ジュディス・バトラーが主張するように、身体の境界は、社会秩序だけでなく、社会覇権（「支配的な集団によって行使される社会的、文化的、イデオロギー的、または経済的な影響力」）の証拠となる。」ウェブスターオンライン辞書]。ホールデマン社会では、身体の支配が頭巾に大きな象徴的価値を与えることにつながり、そこから覇権の働きを見ることができる。先に述べたように、頭巾を変えようとする試みは、この変化を家父長制への脅威と見なしたと思われる牧師たちから大きな抵抗を受けた。頭巾の象徴的な力は、教会を追放された女性たちにとって特に顕著であり、彼女たちは教会を去るとすぐに頭巾を外した。頭巾を外すことで信じられないほどの自由を感じたと報告し、多くの場合、すぐに髪を切った。頭巾の象徴的な力は、元ホールデマンの人々の心の中で長く続いた。牧師の娘であるジュディスは、20年前に教会を去った。彼女は、帽子がホールデマンの覇権の象徴として長く使われ続けた興味深い例を伝えた。
「頭にスカーフを被り直さなければならない夢を見たことがあります。まるでホラー映画のようでした。そして、恐怖で目が覚めました…。両親に会いに帰らなければならない時に、そういう夢を見て、恐ろしい気持ちで目が覚めるんです。両親の望むようにしなければならないというプレッシャーを強く感じます。あのコミュニティに戻る前に、あの型にはまらなければならない。両親を喜ばせるためにドレスを作っている自分に気づきます。長年両親のそばで暮らし、彼らが私に何を期待しているのかを知っているからだと思います。」
「表面的には、このサブカルチャーでは女性とその服装が厳しく管理されているように見える。しかし、根本的に管理されているのは身体そのものである。」http://jms.uwinnipeg.ca/index.php/jms/article/view/499/499
これは、なぜ多くのアミッシュや保守的なメノナイトの女性が教会を離れると頭を覆うのをやめるのかを理解する手がかりとなる。彼女たちは、神を畏れキリストの戒めに従うよりも教会を恐れるように教えられてきた。彼女たちにとって、教会が定めた頭を覆うスタイルは、教会による身体への束縛と支配の象徴なのだ。アミッシュや多くの保守的なメノナイト教会は、義務付けられた頭を覆うスタイルを象徴的なものにしてしまった。しかし、神が象徴としたのは、頭を覆うことそのものではなく、女性の頭を覆う姿なのだ。これは巧妙な欺瞞と言えるだろう。
この点については、「頭を覆うことに関する神話」という記事の「神話その9：教会によって定められた特定のベールや覆い方だけが、真に頭を覆う唯一のものである」という部分で詳しく述べています。www.biblicalresearchreports.com/ headcoveringmyths.php
男性諸君、少女や女性に課せられている保守主義という束縛は終わらせなければならない。それはキリストに従うことの一部ではない。キリスト教徒として生きることの意味ではない。それは偽りの福音の一部であり、偽りの教えと実践である。
恐怖の精神の束縛 ― 保守主義の恐怖文化
神が私に示してくださっていることの一つは、多くの保守派、特に女性が抱えている、強い恐怖の束縛です。恐怖の精神は、保守主義の結果であり、束縛でもあるようです。中には、自分が恐怖を抱えていること、あるいはその恐怖が自分自身や人間関係にどれほど影響を与えているかに気づいていない人もいます。彼らの反応、攻撃性、自己主張は、行動の動機となっている恐怖を覆い隠すためのものかもしれません。彼らは虚勢を張ったり、一見非合理的な思考や行動で反応したりするかもしれません。こうした恐怖は、家族やその他の人間関係に影響を与え、家族に分裂をもたらしています。
保守的な考え方や実践が生み出す結果の一つとして、不安が挙げられる。なぜなら、こうした不安はアーミッシュやメノナイトだけの問題ではなく、他の保守的なキリスト教団体やホームスクーリングを行う団体にも広く見られるからである。こうした不安は、特定の救済観を持つ人々に限ったものではない。永遠の救いの教義を信じる人々だけでなく、アルミニウス主義的な救済観を持つ人々にも広く見られる。
恐れは聖霊の実ではありません。神は私たちにこう言われます。「あなたがたは、再び恐れに陥れる奴隷の霊を受けたのではなく、子とされる霊を受けたのです。その霊によって、私たちは『アバ、父よ』と叫ぶのです。」（ローマ8:15）
服装規定やその他の教会規則の多くは、恐怖に基づいている。
- 他人がどう考え、何を言うかという恐れ。
- 仲間外れにされることへの恐怖。
- 家族や友人から拒絶されることへの恐怖。
- 誰かが怒ったり、動揺したりするのではないかという恐れ。
- 説教者が訪ねてくることへの恐怖。
- 自分が罪を犯しているかもしれない、あるいは意図せず罪を犯してしまうかもしれないという恐れ。
- 服装や言動によって、知らず知らずのうちに男性を性的に誘惑し、罪を犯させてしまうのではないかという恐れ。
- 誰かの悪口を言うことがゴシップという罪になるかもしれないという恐れから、罪に対して声を上げることをためらう。
- 他人の悪口、特に教会やキリスト教団体の指導者に関する悪口を聞くことへの恐怖。それは、噂話を聞いている可能性があるからだ。
- 変化への恐れ――服装や教会のその他の規則に少しでも変更を加えたら、物事がどうなるのかという不安。
恐れの霊が蔓延している状況は、偽りの福音が説かれている、あるいは少なくとも偽りの福音が理解されていることを示しています。聖書にはこうあります。「神は私たちに、臆病の霊ではなく、力と愛と慎みの霊を与えてくださったからです。」（テモテ第二 1:7）クリスチャンとして、私たちは恐れに駆り立てられるのではなく、キリストへの愛と、心からキリストに仕えたいという願いに駆り立てられるべきです。人々をキリストに従わせ、教会の規則や指針に従わせるために恐れを用いる教会は、あるべき姿でキリストに従っているとは言えません。彼らは、イエスを愛するとはどういうことなのかを真に理解していないのです。
「愛には恐れがありません。完全な愛は恐れを追い出します。恐れには苦しみがあるからです。恐れる者は愛において完全ではありません。」（ヨハネの手紙一 4:18）
「どうか、私たちが敵の手から救い出されて、恐れることなく、生涯にわたって御前で聖潔と義をもって神に仕えることができるように。」（ルカ1:74-75）神は、私たちが生涯にわたって恐れることなくキリスト教の生活を送ることを望んでおられます。
私がこれまで聞いた中で最も力強いメッセージの一つは、デル・フェーゼンフェルドによる「人への恐れ」という題の説教でした。彼は箴言29章25節「人を恐れることは罠を生む。しかし、主を信頼する者は安全である」を引用して説教しました。これは、フェーゼンフェルドが癌で亡くなる直前に、神が彼に与えたメッセージで、保守的な原理主義の牧師たちのグループに伝えるように指示されたものでした。彼は、これらの保守的な牧師たちが抱えていた人への恐れについて語りました。そうです、保守主義は、人への恐れという点で、男性や教会の指導者にも影響を与えているのです。このメッセージの要点は、他人の目を気にして行動するとき、私たちは人への恐れを示しており、それは束縛であるということです。そうではなく、私たちは神を畏れ、神がどう思われるかを気にかけ、他人がどう思おうと関係なく、それに従って行動しなければなりません。
アナバプティストのグループにおける恐怖について書いたサイモン・フライは、次のように述べています。「急進的な宗教改革は、聖書の真理だと知っていることを勇敢に主張した人々から始まりました。彼らは恐れることなく語り、信じるもののために死ぬことさえ厭いませんでした。しかし、それから何世代も経つうちに、私たちは恐怖に囚われた民へと変わってしまいました。私たちは、もはや命や家族を失うことを恐れる必要がないように、『この地の静けさ』を選んだのです。私たちは、恐怖に駆り立てられた価値観を掲げるようになりました。私たちは、自分たちの文化を失うことを恐れています。私たちは、子供たちが質素さという遺産を失うことを恐れています。私たちは、部外者が私たちよりも私たちに大きな影響を与えるかもしれないことを恐れています。私たちは、聖霊について教えることを恐れています。神の声を聞くことが何につながるかという恐れから、私たちは神の声を聞くことを恐れています。」
「私たちの規則の多くは、物事がどのような結果を招くかという恐れから生まれています。聖書に示されている神の基準だけでは、私たちの民を守るには不十分だと恐れ、戒めを破らないように周囲に柵を設けているのです。聖書的な答えがない規則について質問されることを恐れ、規則に疑問を呈する人に対して怒りを覚えることがあまりにも多いのです。」
「恐れは、神を信頼していないことに根ざしています。恐れは、不安や無力感を感じる状況をコントロールしようとする試みとして現れます。しかし、実際にすべてを支配しておられる方は、私たちが神が意図していないことをしようとするのをやめることを望んでおられます。私たちが、人々をあるべき場所に留めるために全力を尽くさなければ「何が起こるか」という恐れを取り除くことができるのは、神だけです。」
「今こそ、真実のために再び断固として、恐れることなく立ち上がる時だ。私たちは真実にアクセスできる。そして、その真実こそが十分なのだ。それ以上でもそれ以下でもない。」
人々を教会や教会の指導者の教えに従わせるために恐怖を利用することは、重大な誤りです。人が教会や教会の指導者を喜ばせようとしているとき、その人は真にキリストに従っているとは言えません。「わたしは今、人を説得しようとしているのでしょうか、それとも神を説得しようとしているのでしょうか。あるいは、人を喜ばせようとしているのでしょうか。もしわたしが今も人を喜ばせようとしているなら、わたしはキリストのしもべではないでしょう。」（ガラテヤ1:10）これは重大なことです！それなのに、どれほど多くのアーミッシュや保守的なメノナイト教会が、キリストのしもべとなるためには、教会員は服装や乗っている車の色などで教会を喜ばせなければならないと、正反対の教えを説いていることでしょう。
偽りの罪悪感と「過敏な」良心の束縛
保守主義のもう一つの束縛と失敗は、罪ではない「罪」を犯したと頻繁に罪悪感を抱く女性が非常に多いことです。彼女たちは「過敏な良心」を持っていると誤ってレッテルを貼られていますが、実際にはそれは誤った良心です。教会が、新約聖書のキリストの戒めの一部を選び取るだけでなく、男性の命令、教会の伝統、旧約聖書の律法を付け加えることで、人々は何が罪で何が罪でないのか混乱しています。教会と教会の指導者がキリストの戒めに教会の規則や適用を付け加えたため、人々は従うべき絶対的な基準、つまりキリストだけを持たず、自分が罪を犯したのかどうか確信が持てません。彼女たちは罪悪感を感じ、何か悪いことをしたと思い込みますが、神が与えた命令に背いたわけではありません。誤った良心は彼女たちに罪悪感と混乱をもたらし、心の平安を奪います。こうした気の毒な女性たちは、保守的なグループが作り出した多くの人為的な規則の矢面に立たされ、精神的にも最も大きな影響を受けています。
保守的なグループによって規則は異なるが、それらの規則はまるでキリストの命令であるかのように教会員を拘束する。無意識のうちに、教会規則の対象外である他の分野においても、人々の心に混乱を引き起こす。
この誤った罪悪感は、私のメノナイトの祖母を90代まで苦しめました。彼女は、罪ですらないことで天国に行けないのではないかと恐れていました。娘の一人がその罪悪感を克服させようとしましたが、うまくいきませんでした。彼女は亡くなる数週間前にようやくその罪悪感から解放されました。アーミッシュやメノナイトの少女や女性の中には、このような誤った罪悪感や恐怖に苦しんでいる人、あるいは苦しんでいた人がたくさんいます。誤った罪悪感の束縛は男性にも影響を与えます。男性の皆さん、どうか、人間が作った宗教的な戒律で女性を惑わし、このような罪悪感を女性に押し付けないでください。
偽りの罪悪感と「過敏な」良心は、保守主義が生み出すもう一つの束縛であり、失敗である。
男性の帽子という保守的な束縛と、教会に心を従わせなければならないこと
アーミッシュや保守的なメノナイトのグループの中には、男性が公共の場ではほとんどの時間帽子を着用することを義務付けているところもある。教会にいるときや家の中にいるとき、食事の際に祈るときは帽子を脱ぐが、一日の大半は帽子やキャップで頭を覆うことが求められる。
アーミッシュやメノナイトの男性が特徴的な帽子をかぶることは、その男性が教会に心を委ねる意思表示の一つである。保守的なメノナイトやアーミッシュのグループに加わると、まるで自分の思考や意思決定の一部を教会に委ねる必要があるかのようだと指摘する人もいる。男性に帽子の着用を義務付けていない保守的なメノナイト教会においても、男性が教会に心を委ねるという姿勢は変わらない。
驚くべきことに、多くの保守的な男性は、聖書に書かれていない教会の規則を厳格に遵守している。彼らは、服装において世俗に順応しないことを教会の規則としながら、携帯電話やインターネットといった現代の技術を使用したり、電力会社からの電気を使わずに農場に発電機を設置して電気を供給したり、信者には黒い車しか運転させないことを義務付けながら、同時に赤やその他の色のトラクターやコンバインを所有することを許可したりするなど、教会の規則の矛盾点を疑問視しない。
ウィスコンシン州で鉄製の車輪の荷車を引いているアーミッシュの男性。この男性は、教会の厳格な服装規定やその他の規則に従っている。教会は荷車にゴムタイヤを付けることを認めていない。ゴム自体が問題なのではなく、特定の事柄に関して変化を拒むことが問題なのだ。アーミッシュの農場には、ゴム部品を使ったものが数多くある。写真提供：FairchildGiftCompany.com
アーミッシュの教会生活様式に順応していることを示す象徴（アーミッシュハット）を頭にかぶった2人のアーミッシュの少年。彼らもアーミッシュ教会に入信すれば、教会の考え方に従うことになる。http ://www.flickr.com/photos/gadjoboy/
アカペラのみの音楽の束縛
アーミッシュや保守的なメノナイトは、礼拝での楽器の使用を禁止し、アカペラのみを認めることで、音楽の分野において信徒を束縛してきた。中には、楽器の所有や楽器演奏を含む録音音楽の鑑賞さえ許されない者もいる。こうした束縛の一因は、楽器の使用を認めることで四部合唱が失われること、あるいは教会に不適切な音楽スタイルが入り込むことを恐れている点にある。
旧約聖書にも新約聖書にも、神への礼拝において楽器を使用することを禁じる記述はありません。それどころか、聖書は神が楽器を好まれること、そして天国には楽器が存在することを述べています。聖書にそのような記述がないにもかかわらず、アーミッシュや保守的なメノナイト派は、教会での礼拝において楽器を使用せず、アカペラのみを用いるという、人間が定めた規則を固く守ってきました。この慣習は、彼らの教会の伝統に基づき、先祖が行っていた礼拝の方法を継承するものです。
神は楽器を愛しておられます。神は私たちに楽器を使って歌うように命じられたと言えるでしょう。エペソ人への手紙5章19節で「旋律を奏でる」と訳されているギリシャ語は、弦楽器を弾いたり演奏したりすることを意味します。「詩篇、賛美歌、霊的な歌をもって互いに語り合い、心の中で主に向かって歌い、賛美しなさい。」（エペソ人への手紙5章19節）
弦楽器を弾く、または演奏することを意味する同じギリシャ語が、新約聖書の他の３つの節でも使用されており、「歌う」と訳されています。これらの節が「弦楽器を演奏する」ではなく「歌う」と訳されたため、保守派は、新約聖書のどこにも神が楽器の使用を命じていないと主張しています。次の節では、「歌う」と訳されているギリシャ語は「弦楽器を演奏する」と訳すことができます。
「では、何でしょうか。私は霊によって祈り、また理解によっても祈ります。霊によって歌い、また理解によっても歌います。」（コリントの信徒への手紙一 14:15）
「それは、異邦人が神の慈しみをあがめるためである。聖書にこう書いてあるとおりである。『このゆえに、わたしは異邦人の間であなたをあがめ、あなたの御名をささげよう。』」（ローマ15:9）
ここからわかるように、楽器演奏は伝道活動において重要な役割を果たします。音楽は、言葉だけでは伝えきれない方法で、人の心に語りかけるのです。
「あなたがたの中に苦しんでいる人がいますか。その人は祈りなさい。喜んでいる人がいますか。その人は賛美歌を歌いなさい。」（ヤコブの手紙 5:13）
人間の声は完璧な音程を保つことは難しく、曲の終わりにはしばしば音程がずれてしまいます。これは通常、シャープやフラットと呼ばれますが、楽器が音程がずれる場合は「音程がずれる」と呼ばれます。CDでアカペラ音楽を聴く場合、曲が終わった直後に同じ曲の最初に戻ってみてください。歌っているグループが音程がずれて、まるでキーが変わったように聞こえることは珍しくありません。これは、優れたアカペラグループにも当てはまります。ほとんどの人間の声は、正確な音程を保つために、質の良い、きちんと調律された楽器を必要とします。調律の狂ったピアノや、ディストーションをかけたギターでは、声の音程を保つことはできません。
アカペラのみを歌うことを義務付ける教会は間違いを犯しており、新約聖書で神が私たちに教えていることとは正反対の、人間が作った命令に従うことを信徒に強要しています。楽器を使わずに歌うこと自体は間違いではありませんが、教会のすべての音楽がアカペラでなければならないという規則を作るのは間違いです。アカペラを歌うことが人間の命令である結果、彼らのアカペラはキリストではなく人間（保守派）を喜ばせるために行われ、歌の出来栄えに関わらず、音楽に霊的な生気を失わせてしまうことがよくあります。
教会による束縛は現実のものです。どうか、あなた自身やご家族をそのような束縛に陥らせないでください。そんな価値はありません！それはあなた自身や他の人々がキリストとのより良い関係を築く助けにはなりません。
